miércoles, 24 de junio de 2009

MISTERIOS DE LOS SIGNOS ZODIACALES

Aries, tauro y géminis


Cada una de estas tres representaciones se conserva casi igual que cuando los egipcios y los babilonios trazaron sus primeras versiones del zodíaco. En el famoso zodíaco del templo de la ciudad egipcia de Dandara, Aries estaba representado con la figura de un carnero. Perduraba con esta forma en el zodíaco medieval, por ejemplo en el encantador zodíaco de la puerta norte de la fachada occidental de la catedral de Chartres, en Francia; sin embargo, el símbolo de Aries es muy distinto en la actualidad.


Tauro se representaba como un toro, en los primeros zodíacos de Egipto y Babilonia. La corpulencia física del toro y su potencia sexual conectaban espontáneamente con las cualidades del segundo signo zodiacal, que es tradicionalmente el signo de la pesadez y la lentitud y el de la actividad sexual.Géminis, al principio, se representaba con la imagen de dos muchachos o hombres. En los zodíacos romanos, influidos por la astrología griega y egipcia, se identificaban con los hijos mellizos de Leda: Cástor, que era mortal, y Pólux, que era inmortal. Sin embargo en la Alta Edad media se les representaba, cada vez con más frecuencia, como seres de sexos opuestos, como en el zodíaco del siglo XIII que adorna el pavimento de San Miniato al Monte, en Florencia (Italia). Este cambio en el simbolismo refleja unos cambios en las relaciones hombre-mujer, y estos comienzos de la emancipación de las mujeres quedaban también expresados en las novelas de caballerías de aquella época. Las imágenes zodiacales representaban, bajo su aspecto material, todas estas evoluciones del plano espiritual.Inevitablemente este simbolismo de hombre y mujer en el nuevo Géminis fue llevado a sus extremos de carnalidad, y en los siglos XV-XVI Géminis aparece frecuentemente representado en forma de una pareja de enamorados, a veces incluso en contacto sexual.Tras estas representaciones externas de los signos del zodíaco existen abundantes significados esotéricos y secretos empleados a menudo por alquimistas, artistas, poetas y arquitectos. En la tradición esotérica Aries representa la llama del espíritu. Tauro simboliza la fecundidad y lo terreno, la encarnación y el crecimiento. Géminis, la expresión y la comunicación.Sin el conocimiento del simbolismo astrológico, resultaría muy difícil comprender el significado de numerosos textos y dibujos alquímicos. Uno de estos dibujos alquímicos, el Espejo de la verdad, obra del siglo XVII, sirve de ejemplo: en él un hombre sujeta una antorcha con la mano derecha, y las llamas, que están quemando un templo, brotan de un símbolo similar al de Aries.Para comprender esta imagen es necesario saber que, en la tradición esotérica, Aries es el signo del espíritu y que tiene dos formas de actuación sobre el mundo: puede ser creador o destructor. El templo es aquí un símbolo del espíritu, y las llamas representan el aspecto destructor de Aries.Con la otra mano, el hombre sujeta una representación del mundo coronada por una cruz. Por encima, una flecha procedente de un carnero celeste -la representación de Aries- señala hacia la cruz, para mostrar que el camino idóneo para las inclinaciones de Aries es el de una afinidad beneficiosa con la tierra, que se encuentra debajo. El espíritu intenta constantemente fructificar y enriquecer la tierra.


Un ejemplo más complejo del empleo de Aries como símbolo del espíritu puede observarse en La divina comedia de Dante, del siglo XIV. En el poema Dante se describe a sí mismo en su viaje a través del infierno, el purgatorio y el cielo. El purgatorio es una montaña a la que se accede por varias entradas. En la cornisa, Dante ve las imágenes esculpidas de los pecadores caídos a causa de su orgullo. Asocia el ascenso de la montaña con la penosa ascensión por las escalinatas hasta el templo de San Miniato al Monte, desde donde se contempla Florencia, ciudad natal del poeta. En ese momento aparece un ángel que aparta de su frente el pecado del orgullo.La correcta interpretación de esta parte del poema requiere la comprensión de la naturaleza de Aries. Según los astrólogos medievales, el primer signo del zodíaco dominaba sobre la ciudad de Florencia, y también sobre la cabeza humana. De esta forma, la sola mención de Florencia y de la frente evoca el signo de Aries. Y, lo que es más importante, el pecado característico del vehemente Aries es el del orgullo.


Aries rige los principios de las cosas, incluso las que se hallan en el dominio de lo espiritual. Constituye por ello una excelente asociación para el inicio de la penosa ascensión al Monte del Purgatorio, donde las almas de los muertos se espiritualizan mediante la expiación de sus más oscuros elementos.Aries es un signo de fuego, lleno de una exuberante energía espiritual. Tauro es el signo de la sólida tierra, relacionado con la fecundación de los lugares en los que se puede desarrollar el crecimiento. Aries y Tauro actúan asociados; el signo del fuego provoca chispas de energía que vitalizan el indolente elemento tierra. Pero no pueden completarse mutuamente: de la conjunción del luminoso Aries con la oscuridad de Tauro, nace un tercer elemento, que es Géminis. Géminis es el primero de los signos zodiacales "humanos". Es también el primer signo que pertenece por entero a la Tierra, mientras que hay algo ultraterreno en Aries y en Tauro.


Esta idea queda expresada en uno de los más espléndidos zodíacos del mundo occidental, que se halla en uno de los pórticos de la abadía de Vézelay, en Francia. Las imágenes de Aries y Tauro reciben aquí un tratamiento especial: hay una ruptura total con la tradición, ya que cada uno se representa como medio animal, medio pez. Esta curiosa desviación de las normas medievales tal vez indique que ambos signos quedan desligados del mundo tangible, y constituyen arquetipos de las formas platónicas: están vinculados al mundo de las ideas, fuerzas espirituales que intentan encontrar una expresión tangible, aunque no puedan integrarse en el mundo material. Resulta significativo que, por contraste, la pareja de Géminis de Vézelay se abraza, permaneciendo en la Tierra sobre un fondo de estrellas.Un bonito ejemplo del simbolismo asociado a tauro ha sido descubierto en el pueblecito de Gropina, cerca de Arezzo, en la Toscana (Italia). El púlpito presenta unos cuantos símbolos extraordinarios. En el atril hay grabadas tres imágenes: un águila encima de un ser humano, que a su vez se encuentra sobre un león. Son el símbolo de tres de los cuatro evangelistas: el águila, el de san Juan; la figura humana que lleva un libro, el de san Mateo; y el león, el de san Marcos.El símbolo del cuarto evangelista, san Lucas, es el Toro. Si queremos averiguar el porqué de su ausencia en el atril de Gropina, hemos de penetrar en las enseñanzas esotéricas relacionadas con la visión cristiana de la ciencia zodiacal.Tauro está asociado a la garganta, en especial a la laringe y al habla. De hecho, el los círculos astrológicos todavía se afirma que una persona con influencia de Tauro ha de tener una hermosa voz. A causa de esta antigua asociación, la primera simbología cristiana adoptó a Tauro como uno de los símbolos de Cristo, el Verbo o Logos. La asociación era doble: el Log os taba enlazado con el habla, regida por Tauro; y el sacrificio de la crucifixión enlazaba con la idea del toro sacrificado, uno de los ritos habituales en los tiempos de Grecia y Roma.Al aplicar esto al atril de Gropina, observamos que el cuarto símbolo aparece cuando el sacerdote asciende al púlpito, expresando la palabra de Dios y simbolizando a Cristo.Las asociaciones "secretas" de Tauro rebasan el terreno del arte religioso. El símbolo actual de Tauro no es el mismo que el empleado en la época medieval; parece proceder de una casi perdida tradición astrológica griega que posiblemente fue recogida e introducida en occidente por los pensadores de Chartres, que en los siglos XIII y XIV propagaron por Europa algunas enseñanzas secretas. Cuando en el siglo XVI el ocultista alemán Agripa interpretó este símbolo, insistió en que se basaba en el dibujo de la cabeza de un toro; pero puede interpretarse, con igual razón, como una representación de la Tierra coronada por una media luna: ésta acoge las fuerzas espirituales que fluyen hacia el interior de la Tierra a raíz del sacrificio del Logos.Según este razonamiento, el relativamente moderno símbolo de Aries adquiere sentido cuando se sitúa sobre el símbolo de Tauro, ya que representa la idea de las fuerzas espirituales encauzadas en el receptáculo en forma de media luna de Tauro. Cada vez que hablamos, reunimos las ideas de nuestro entendimiento espiritual y las vertemos en la laringe, donde nacen las palabras. Esta asociación de Aries y Tauro denota el descenso del espíritu (Aries) hacia el seno de la Tierra (Tauro).


El significado oculto del símbolo de Géminis puede en consecuencia concebirse como el complemento del proceso. Cuando el espíritu encuentra la palabra, la comunicación se hace posible. Lo que ha sido formulado en Aries y Tauro se expresa en Géminis, que rige el terreno de la comunicación.


El símbolo de Géminis parece proceder de la antigua Grecia. Consiste en dos líneas verticales apoyadas sobre una línea horizontal. Podría representar a dos personas que permanecen en estrecho contacto; una de ellas toma una idea del dominio espiritual y la expresa de determinada manera para comunicarle la verdad a la otra, simbolizada por la línea horizontal superior.

Si observáramos la imagen de un hombre y una mujer en la escultura de la catedral de Amiens, veríamos que; no están simplemente cogidos de la mano: se están comunicando, quizás incluso conversando. La representación de Géminis en la parte superior de las paredes del baptisterio de la catedral de Parma, en el norte de Italia, está formada por dos hombres, siguiendo la antigua tradición. Cada uno de ellos toca la cabeza del otro, al tiempo que agarra la rama de un árbol. Esto constituye con toda certeza un intento de simbolizar la continuidad de la cabeza (el pensamiento, representado por Aries) en la Tierra (los árboles).


Ausencia del toro (san Lucas y Tauro) en el púlpito del templo de Gropina (Italia), donde las imágenes del águila, del hombre y del león representan a tres de los cuatro evangelistas. Pero el papel del toro como símbolo de Dios lo desempeña el sacerdote cada vez que predica desde el púlpito.


El cangrejo, el león y la virgen




Cáncer, el cuarto signo del zodíaco, presenta la imagen de un cangrejo, lo cual indica la naturaleza acuática de este primer signo de agua. En un nivel de simbolismo más profundo, Cáncer está vinculado con las aguas uterinas y, por lo tanto, con la matriz, el nacimiento y la maternidad. Este simbolismo secreto se aplicó con muchas finalidades diferentes; por ejemplo, en los horóscopos que simbolizaban la creación del mundo -el así llamado thema mundi- Cáncer solía hallarse en el ascendente (es decir, el que se eleva en el horizonte). Como los astrólogos consideran al ascendente uno de los puntos más significativos de un horóscopo, Cáncer era uno de los elementos más importante en las cartas asociadas con el nacimiento de todas las cosas.


La vinculación de Cáncer con el nacimiento tenía su raíz, además, en un antiguo punto de vista sobre la naturaleza espiritual del mundo que, en la actualidad, nos resulta casi totalmente ajeno. Se creía que alrededor de la Tierra se encontraban las esferas celestiales, una serie de caparazones concéntricos. Se suponía que cada esfera estaba habitada por seres espirituales y era "gobernada" por un planeta. Y cada planeta, a su vez, estaba asociado con algunas de las categorías de la jerarquía espiritual, denominadas popularmente ángeles, arcángeles, etc.


Se creía, además, que cuando un espíritu venía a alojarse en un cuerpo humano en el momento del nacimiento, pasaba por cada una de estas esferas, absorbiendo, por así decirlo, las fuerzas espirituales relacionadas con los planetas. La última etapa de este descenso era la esfera de la Luna, que estaba encomendada al arcángel Gabriel. La Luna rige a Cáncer; por eso el signo está íntimamente vinculado con las experiencias prenatales.


En las curiosas imágenes zodiacales que todavía se conservan en el baptisterio de la catedral de Parma (Italia) y que datan del siglo XIII, pueden observarse algunos vestigios de esta idea. Aquí Cáncer está representado por un cangrejo de río -como en algunos otros zodíacos medievales- cuya cola cubre en parte el halo del arcángel Gabriel. El simbolismo adquiere especial importancia aquí porque se trata de un baptisterio, el lugar donde, por medio del acto del bautizo, un niño recién nacido se vincula con el mundo espiritual. Esta importante conexión entre Gabriel, el nacimiento y las experiencias prenatales del alma en la esfera de la Luna explican sin duda por qué Gabriel fue elegido para comunicar a María la noticia del próximo nacimiento de Jesús.


El signo de Cáncer, es un símbolo gráfico de la vacilación. La gente nacida bajo este signo se distingue por su variabilidad -su carácter "lunático", como suele decirse-, y la imagen del cangrejo se adapta muy bien a este aspecto de los Cáncer, que bien puede dispararse primero hacia un lado y después hacia otro.


La mutabilidad de los Cáncer suele limitarse a su vida emocional. En contraste, suelen apegarse a sus hogares, posesiones materiales e hijos. Esta curiosa estabilidad en una personalidad tan vacilante en otros aspectos se asocia con la tendencia de Cáncer a aferrarse al pasado. La infancia es el reino del Cáncer, ya que él o ella no olvidarán fácilmente el reino espiritual de la esfera lunar que precedió inmediatamente a la vida terrenal. Gabriel nunca está muy lejos de ellos, como sugiere el simbolismo de Parma.Leo ha tenido la misma imagen -la de un león- desde los tiempos más remotos. Leo es uno de los cuatro signos fijos (los otros tres son Tauro, Escorpión y Acuario). No hay duda de que están asociados con cualidades de "fijeza" en la personalidad, con la testarudez y la perseverancia. Cuando en los primeros siglos de la era cristiana el antiguo simbolismo del zodíaco fue adaptado a la nueva religión, los cuatro signos fijos fueron adoptados para representar a los cuatro evangelistas. Tauro representaba a Lucas, Escorpión a Juan, Acuario a Mateo y Leo a Marcos.Este importante simbolismo aparece en muchas catedrales para expresar enseñanzas y tradiciones vinculadas con el Sol, un símbolo de Cristo.Como Leo es regido por el Sol, el león es colocado con frecuencia dentro y fuera de las iglesias de manera que sea el primero de los cuatro signos fijos que reciba la luz del Sol. En la catedral de Chartres (Francia), por ejemplo, los cuatro símbolos de los evangelistas rodean al Cristo en majestad; el león es la primera figura que el Sol ilumina cada día.A veces el simbolismo es aún más profundo. En Orvieto, en la Italia central, los simbolos de los cuatro evangelistas están dispuestos a lo ancho de la fachada de la catedral; el toro de san Lucas está en el extremo sur, de modo que es el primero en recibir la luz del Sol. Sin embargo, da la espalda al Sol, ya que sus ojos miran a la Virgen y al Niño que se hallan en medio de las cuatro figuras, y es el león el que primero recibe la luz del Sol en la cara.


En el simbolismo medieval, la humanidad aparece con frecuencia dividida entre los poderes del Sol y de la Luna. Entre las más notables de esas imágenes, por su sutil simbolismo, figura un capitel tallado de la catedral de San Pedro de Ginebra (Suiza). Melquisedec, el sumo sacerdote judío, sostiene la sagrada forma (el pan transformado en el cuerpo de Cristo) en la mano derecha, y en la izquierda el cáliz que contiene la sangre del Redentor. Su nombre, grabado en la columna superior, fue ligeramente modificado para expresar una idea astrológica. La "M" fue tallada como un símbolo de Leo, y se encuentra justo encima de la hostia. La letra final, "c", separada del resto de la palabra, está dibujada como un símbolo lunar y aparece encima del cáliz. El sacerdote en un símbolo del hombre corriente, situado entre las fuerzas del Sol y de la Luna. Está vinculado con el mundo espiritual por medio de su propia sangre (el corazón de Leo) y de la sangre de Cristo (el líquido del cáliz).


El siguiente signo del zodíaco, Virgo, está íntimamente vinculado, debido a la tradición cristiana, con la Virgen María. Los primeros artistas cristianos vieron pronto la posibilidad de adaptar la imagen de una joven (en el reino de las estrellas) como imagen de la Virgen que dio a luz a un niño (en el mundo espiritual). Los artistas bizantinos y renacentistas insistieron en colocar una estrella en el hombro o en la cabeza de la Virgen María, hábito que sólo puede ser entendido en relación con el signo zodiacal de Virgo. La estrella más brillante de la constelación es La Espiga (Spica en latín), y por esta razón muchas imágenes de Virgo muestran una doncella que sostiene una espiga en las manos. Esta imagen es adecuada al simbolismo cristiano, que veía el trigo como una imagen de Cristo, el "pan" que alimentaría al mundo. Y tal como la Virgo de las constelaciones sostenía una espiga de trigo, la Virgen sostuvo al niño Jesús. De hecho, muchas imágenes de la Virgen María la representan con la espiga de trigo, o con muchas espigas cubriendo sus vestiduras.Otra veta de simbolismo cristiano aparece en las imágenes de la Virgen en que está sosteniendo una rueca. Ello hace referencia a uno de los evangelios apócrifos, según el cual María estaba hilando lana cuando el arcángel Gabriel se le apareció para comunicarle que iba a tener un hijo. Cuando los significados profundos de la rueca y la espiga se perdieron, los pintores y escultores representaron a la Virgen sosteniendo una flor, lo cual seguramente pretendía representar el florecimiento de la virginidad juvenil.


La figura de Virgo en la catedral de Amiens (Francia) sostiene algo que puede ser trigo. Pero esto no importa mucho, ya que el simbolismo más profundo de esta talla reside en el hecho de que la doncella se encuentra flanqueada por dos árboles: los árboles por los que la humanidad cayó y fue redimida. En un árbol habita la serpiente que tentó a Eva, y el otro representa el "árbol", la cruz en la que murió Jesús. Esta Virgo es una imagen de María, la madre de Cristo, situada como mediadora entre los dos árboles.


En la catedral de Chartres el arreglo de las figuras zodiacales es sorprendentemente rico en simbolismos y, además, la posición de la imagen de Virgo encierra una importancia especial. La figura se halla situada en la parte más alta del arco, junto con el arquero Sagitario, que es un símbolo militar. La catedral está dedicada a la Virgen María y, según las tradiciones esotéricas, fue financiada por la orden militar de los caballeros templarios. Así, esta curiosa yuxtaposición de Virgo y Sagitario, muy separados en el zodíaco, resume la fundación y advocación de la catedral.


En el símbolo de Virgo se ha querido ver, con frecuencia, una deformación de las letras MV, que significan María Virgen. Otros sugieren que deriva de una imagen de tres espigas de trigo erguidas. Pero su verdadero significado no saltará a la vista hasta que hallamos estudiado el simbolismo de Escorpión.


Balanza, serpiente y centauro


En muchos aspectos, la imagen de Libra, séptimo signo del zodíaco, poco ha cambiado en el curso de los siglos, aunque han existido variaciones regionales en algunos detalles. En la catedral de Chartres, en Francia, el zodíaco del siglo XIII esculpido sobre una de las puertas está muy estropeado y no es posible identificar la imagen de Libra. Sin embargo, en una columna al sur de esta puerta "astrológica", una pequeña imagen muestra a una mujer que sostiene unas balanzas. Las serie de figuras zodiacales dispuestas verticalmente en esta columna suele pasar desapercibida al observador casual, pero algunas de sus imágenes se salen de lo corriente y merecen una atención especial.


Una de las imágenes medievales más impresionantes de Libra es la que aparece entre una serie de esculturas zodiacales, actualmente (por desgracia) en muy mal estado, talladas por Benedetto Antelami en el siglo XII. Las figuras supervivientes se encuentran ahora en el baptisterio de Parma. Una representa un hombre -rara elección para la imagen de Libra- que sostiene unas balanzas desproporcionalmente grandes, al pie de una figura que personifica el mes correspondiente a Libra (septiembre-octubre en el calendario moderno). La desproporción entre la balanza y la figura humana puede representar un retorno a la antigua imagen humana de Libra según los egipcios. Ésta consistía en un par de balanzas sobre las cuales aparecía una figura pequeña rodeada por un círculo. El círculo es una especie de halo que indica que la figura del interior es un ser astral, un dios.


Esta imagen se relaciona con el símbolo egipcio de Libra, que presentaba un disco encima de una forma semejante a un cuenco. Se dice que representaba al Sol cuando se ponía sobre la Tierra, pero lo importante en el símbolo es el espacio entre el Sol y la Tierra, figuración del reino aéreo de Libra. Es el espacio que siempre existe entre el principio masculino (el Sol) y el femenino (la Tierra), y que el impulso de Libra trata siempre de salvar.


Esta importante idea de espacio, a menudo simbolizado como aire en la tradición esotérica, todavía está implícitamente contenida en el símbolo moderno de Libra. Contrariamente a la creencia general, no deriva de un par de balanzas. El símbolo funciona como un signo de igualdad entre los que corresponde a Virgo y a Escorpión. (De hecho, el mismo signo se utiliza todavía en matemáticas con el significado de "aproximadamente igual a".) Libra simboliza el puente que Virgo debe cruzar para llegar al Escorpión masculino. Es el espacio entre el Adán eterno y la Eva eterna, entre la parte femenina de la psique humana (el anima) y la parte masculina (el animus). En el zodíaco, Libra ocupa la postura opuesta al egoísta Aries, y en la astrología moderna la séptima casilla del zodíaco suele ser denominada "casa de las relaciones".Se ha argumentado también que los símbolos de Virgo y Escorpión proceden de un solo dibujo de una serpiente, con una cabeza, varias espirales y una cola. Era la serpiente tentadora en el Jardín del Edén, cuya labor maléfica provocó la separación hoy existente entre los dos sexos. Un relato simbólico de la evolución del signo afirma que la serpiente fue cortada en dos, y que a partir de su cuerpo se modelaron los cuerpos del primer hombre y de la primera mujer, que hasta entonces no habían conocido separación.


Significativamente, la parte seccionada de la cabeza se convirtió en el símbolo de Virgo, generalmente caracterizada por la claridad de pensamiento, en tanto que la cola pasó a ser uno de los símbolos de Escorpión, signo asociado con la pasión.Históricamente, el símbolo moderno de Escorpión tiene sin duda un origen serpentino. En tiempos de los antiguos egipcios, el símbolo derivó del pictograma de una serpiente en escritura demótica. En la época griega, se aproximó al símbolo moderno, aunque todavía se mantuvo claramente relacionado con su forma de origen. El ocultista Agripa, que escribió a principios del siglo XVI, aseguró que el símbolo moderno representaba el aguijón del escorpión, pero esto era mera conjetura, ya que no cabe duda de que el original se basaba en la imagen de una serpiente.


En muchos aspectos, Escorpión es, de los 12 signos, el más difícil de entender. Se encuentra una clave de su significado íntimo en el hecho de que a Escorpión se le otorgue gobierno sobre las partes sexuales del ser humano. El pleno significado de ello sólo puede captarse cuando se le relaciona con la visión del mundo según los pensadores medievales. Las partes sexuales estaban asociadas con el infierno, las fuerzas desconocidas y la parte demoníaca del Hombre, y esto explica por qué a la casilla de Escorpión se le dio el nombre de "casa de la muerte". Algunos astrólogos modernos van algo más allá y la denominan "casa del karma", ya que en las tradiciones orientales el karma es la suma de los actos de una persona, buenos y malos, a lo largo de una vida, actos que han de influenciar su sino en la vida siguiente.Esta relación con las fuerzas de la oscuridad explica la extraña dualidad que los astrólogos suelen asociar con Escorpión. El verdadero tipo Escorpión siempre da la impresión de vivir bajo tensiones extremas, como atrapado entre las fuerzas de la oscuridad y las de la luz. En el lado opuesto del zodíaco se encuentra Tauro, que, como se explicó anteriormente, está relacionado con el Logos, la palabra del ser de luz expresada por el cristianismo en la encarnación de Cristo. El eje que va de Escorpión a Tauro -presente, claro está, en todos los horóscopos- es muy poderoso. El conflicto entre Escorpión, asociado con el infierno, y Tauro, asociado con Cristo, representa en forma dramática la lucha entre la oscuridad y la luz que tiene lugar en el interior de todos los seres humanos.

La relación astrológica entre las "fuerzas de la luz" de Tauro y las "fuerzas de la oscuridad" de Escorpión es muy antigua, ya que fue establecida antes del Cristianismo, en las imágenes que intervenían en el antiguo culto persa de Mitra, dios de la bondad y de la luz. Una de estas imágenes muestra a Mitra degollando a un toro; la sangre de éste se derrama sobre la tierra, fertilizándola, mientras desde ésta un escorpión ataca los testículos del toro.


Esta imagen de la oposición entre Escorpión y Tauro es rica en simbolismo astrológico, ya que la sangre creativa se derrama hacia abajo, en tanto que las oscuras fuerzas de Escorpión se proyectan hacia arriba, del mismo modo que se interpenetran cielo y tierra. La imagen nos recuerda también que Tauro rige la garganta y la laringe, mientras que a Escorpión le corresponde gobernar las partes sexuales.Puesto que hay guerra entre la luz y la oscuridad dentro de la naturaleza de Escorpión, no resulta sorprendente que los constructores de catedrales situaran las imágenes asociadas con Escorpión de modo que aprovecharan el movimiento del sol, tal como hacían las imágenes de Leo.


Escorpión, relacionado con el infierno y con el lóbrego centro del cosmos (según la visión medieval del mundo), está situado de manera que sea el último en recibir dicha luz. Son ejemplos notables al respecto los grupos de figuras en las catedrales de Chartres y de Orvieto.


Después de los tortuosos senderos que hemos tenido que seguir para dilucidar el simbolismo de Escorpión, el simbolismo de Sagitario, noveno signo del zodíaco, aparece claro. Desde la Antigüedad, la imagen de Sagitario ha sido un centauro a punto de lanzar una flecha con su arco. Sin embargo, existen ejemplos de Sagitario representado como un ser humano, por ejemplo en la hermosa talla del baptisterio de Parma.


Este simbolismo es curioso, ya que un aspecto importante de la naturaleza de Sagitario es representado por la figura más usual del centauro, mitad humano y mitad animal. Ello pone de relieve que aquellos que se encuentran influenciados por este signo son impulsados hacia abajo por sus apetitos.


Los Sagitarios disfrutan con la buena comida, las compañías estimulantes y los placeres de la carne, pero su naturaleza más baja es descrita como un caballo porque puede ser domesticada para servir a las aspiraciones del espíritu. En un cuadrifolio de la catedral de Amiens, en el norte de Francia, el arquero no es representado como un centauro, sino como un sátiro con patas peludas, cola de espeso pelaje y pezuñas, clara referencia a una baja naturaleza terrenal, incluso bestial. La imagen expresa también la creencia astrológica según la cual el Sagitario tiene dificultad para dominar las exigencias de su cuerpo.


El Sagitario altamente desarrollado y que ha aprendido a poner su naturaleza terrenal al servicio de su espíritu es uno de los seres más libres, plenamente merecedor del epíteto "humano". En cambio, un Sagitario subdesarrollado queda atrapado en las demandas del mundo inferior y tiende cada vez más al estado animal. Es posible que el sátiro de Amiens exprese la idea con mayor contundencia que la imagen corriente del centauro, y, desde luego, se pierde todo simbolismo en las ocasionales representaciones modernas de Sagitario que separan sus dos aspectos y describen un jinete sobre su caballo.


La cabra, el ángel y el pez



En la actualidad Capricornio acostumbra a representarse con la imagen de una cabra. Pero la representación tradicional, y todavía la más frecuente, es la de un ser mitad cabra mitad pez. En los primeros tiempos del simbolismo babilónico, Capricornio era una cabra con cuernos y una cola como la de las sirenas. La tradición astrológica griega ensortijó esta cola. Los primeros manuscritos astrológicos medievales mostraban a Capricornio con un aspecto muy similar al original babilónico, pero en la Baja Edad Media la tradición astrológica adoptó la forma de la representación griega. Es esta imagen la que aparece en la mayoría de las representaciones zodiacales de los templos y catedrales de Francia e Italia.La conjunción de la cabra y el pez no constituye de ningún modo una rareza histórica, ya que está repleta de significado y refleja además la personalidad de Capricornio. La tradición astrológica insiste en que Capricornio aspira a vivir bajo la luz del día; es como una cabra montés que se esfuerza siempre en subir hacia arriba. Es un admirador de lo superior, y es también ambicioso, procurando ponerse siempre a la cabeza de su profesión.


La cola del pez representa, sin embargo, el elemento del temor en la naturaleza de Capricornio. Representa la muchedumbre en la cual lo individual se funde y pierde su propia identidad. La acuciante ambición de superioridad de Capricornio se debe, en parte, a su deseo de separarse del rebaño, de lo que intuitivamente califica de mediocre.La representación de Capricornio es una parábola de la lucha por encontrar un lugar en la vida de las naciones civilizadas. En el momento actual de su evolución, el Hombre se esfuerza por romper con el espíritu de masas (la cola del pez) en el que sumerge su propia identidad y su lucha personal con las exigencias generales del grupo.Es interesante observar que en la actualidad la imagen del pez-cabra ha sido sustituida en varias ocasiones por la de la cabra. Es como si los argumentos inconscientes que determinan el desarrollo y la evolución de los símbolos contemplaran sólo el aspecto externo de Capricornio, es decir, su ambición, su preocupación por el status, etc. Al ignorar la cola del pez de Capricornio, se ignoran también el miedo y la soledad que constituyen su esencia.Es difícil precisar con exactitud el momento a partir del cual empezó a aparecer la imagen de simple cabra, pero la representación que figura en un fabuloso esquema zodiacal inglés conservado en el Merton College de Oxford es de fecha muy temprana: fue tallada en el año 1497; en aquel momento, muy pocos astrólogos debían de considerar a Capricornio bajo otro aspecto que no fuera el del pez-cabra.


El símbolo de Capricornio es poco más que el dibujo esquemático de dicho pez-cabra: la parte del símbolo con forma de "V" representa el cuerpo curvo, y el rasgo final representa la cola retorcida. Curiosamente, este símbolo se desarrolló más o menos en la misma época que la figura de la cabra, como si fuera necesario expresar, por lo menos en el símbolo, la dualidad de Capricornio.


El siguiente signo del zodíaco, Acuario, se representa con la imagen de un hombre que vierte el agua de una enorme jarra. Sin embargo, existe modernamente una tendencia a convertir esta figura en una mujer. La imagen parece derivar, en sus orígenes, de la figura de Hapi, dios del Nilo que vertía el agua de dos jarras. Existía incluso una primitiva representación babilónica de un dios que sujetaba un cántaro de agua, pero que tenía también el poder de verter agua de sus propias manos.


El nombre babilónico de Acuario puede significar tanto "gran estrella" como "constelación del gran hombre". Esta última designación es interesante, porque más tarde, cuando Acuario fue adaptado a la simbología cristiana, conservó su naturaleza a la vez divina y humana. Cuando los cuatro signos "fijos" del zodíaco pasaron a ser símbolos de los cuatro evangelistas, Acuario representó a san Mateo. Aunque constituía, de los cuatro, el símbolo humano, fue representado con alas, lo cual subrayaba su naturaleza angélica y espiritual. La representación cristiana incluía además un pliego de pergaminos o un libro del que procedían los poderes espirituales, en lugar de la jarra de agua.Con el paso del tiempo, el elemento humano fue enfatizado a expensas del divino. Mientras la imagen de la constelación se representaba habitualmente como un hombre o una mujer alados, la imaginería zodiacal más popular empezó a mostrar a Acuario como un ser humano desprovisto de alas, como si el antiguo dios hubiera descendido a la Tierra.


Las finas líneas en zig-zag que simbolizan a Acuario son consideradas generalmente como dibujos de las olas del agua. Y sin embargo Acuario, a pesar de su nombre, es uno de los signos de aire. Algunos astrólogos modernos aseguran que el dibujo muestra una corriente eléctrica, pero no existe fundamento histórico alguno para esta afirmación.En realidad este símbolo no encierra grandes misterios, ya que las líneas en zig-zag derivan de los primeros símbolos medievales, que representaban sin ninguna duda el agua que fluía de la jarra de Acuario. El elemento más importante es el que permanece invisible: el espacio entre las dos líneas. En él vemos el aire que separa las dos corrientes, el aire que "circula entre las dos líneas de la vida", el espacio cósmico que permite la vida de los objetos. Mientras Leo rige el corazón y la sangre, Acuario rige la circulación, cuya principal función es el transporte del oxígeno -que a su vez procede del aire- a todo el cuerpo.


Los primeros zodíacos incorporan el símbolo de Piscis como un par de peces que nadan en direcciones opuestas. Sin embargo, en los relieves egipcios de Dandara los dos peces aparecen nadando en la misma dirección, y sus colas están unidas por un hilo. Fue la primera de estas dos antiguas representaciones la adoptada finalmente por los astrólogos medievales, de forma que todos los zodíacos clásicos muestran a los dos peces nadando en direcciones opuestas, enlazados por un hilo de plata que sujetan firmemente en la boca.Interpretaciones posteriores de esta imagen sugieren que los dos peces representan la dualidad de la naturaleza humana: el espíritu y el alma, visualizados en continuo enfrentamiento. El espíritu permanece alejado del dominio físico de la Tierra y se limita a zambullirse en él de vez en cuando, permaneciendo a pesar de todo libre y sin mancha. El alma, por su parte, empieza a estar contaminada por el mundo material. El espíritu aspira a ascender y es libre; el alma es atraída hacia abajo por la Tierra. He aquí la oposición simbolizada por los dos peces. La cuerda que los une es el "cordón de plata", el lazo que une espíritu y alma durante la vida, pero que se rompe con la muerte.Este nivel de interpretación pasa enteramente por alto el terreno de lo físico: los dos peces nadan en las aguas del espíritu y del alma, y el temperamento Piscis se concibe como el habitante natural del reino espiritual, como el que persigue la realización de la belleza en el arte y en la poesía.


Los primeros cristianos relacionaban el símbolo del pez con Cristo. Esta conexión fue reforzada, en la estructura del zodíaco, a través del signo de Piscis: éste se oponía directamente al signo de Virgo, que en los primeros tiempos del cristianismo fue asociado con la Virgen María. No resulta sorprendente que ciertas pinturas y esculturas cristianas primitivas muestren a una mujer llevando, o incluso amamantando, a dos peces: tales imágenes pertenecen a la tradición esotérica que pretendía conectar la astrología pagana con la fe cristiana. En algunos casos la imagen de los peces gemelos es sustituida por la de un solo pez, a menudo un delfín, que fue el primer símbolo de Cristo; éste es el caso del Piscis que figura en el zodíaco del Merton College.


La vida es mucho más, de lo que se cree ver.

Qabalah La Sabiduría Secreta


Salve a Ti, Señor de mi Vida, porque me has permitido penetrar muy dentro en el Santuario de tu Inefable Misterio, y te has dignado a manifestarme algun fragmento de la Gloria de Tu Ser."


En la epoca presente, una poderosa ola de materias ocultas se esta esparciendo dentro de la sociedad. El hombre pensante esta empezando a despertar y a comprender que existen muchas mas cosas en el cielo y en la tierra, de las que podria soñar en las filosofias cotidianas. Y por ultimo, aunque de ninguna manera por lo minimo, se esta descubriendo ahora que la Biblia es mas que un simple libro de historia, que esta construido de forma mas elaborada que ningun otro libro y que contiene numerosos pasajes oscuros y misteriosos, los cuales han sido bloqueados de una manera ininteligible con una clave que mantiene oculto su contenido. Esta clave esta dada precisamente en la Qabalah.

La Qabalah debe definirse como una doctrina esoterica universal. Es una sabiduria que pretende tratar in extenso los problemas del origen y naturaleza de la vida, y la evolucion del hombre y del universo.

La leyenda cuenta que esta filosofia es un conjunto de conocimientos que primero fueron enseñados por el Demiurgo a una selecta compañia de inteligencias espirituales de alto rango quienes, despues de la Caida, comunicaron sus mandatos divinos a la humanidad que, en realidad, eran ellos mismos encarnados.

En hebreo es llamada QBLH, Qabalah, que es una derivacion de la raiz QBL, Qibel, que significa recibir. La apelacion de este concepto viene de la costumbre de transmitirse los conocimientos esotericos oralmente. Esta transmision esta estrechamente ligada con la tradicion.

Se le llama tambien la Chokmah Nistorah, La Sabiduria Secreta, denominada asi porque ha sido transmitida oralmente por los Adeptos a los Discipulos en los Santuarios Secretos de Iniciacion. La tradicion cuenta que ninguna parte de esa doctrina fue aceptada como autorizada hasta que hubo sido sujeta a criticas e investigaciones severas y minuciosas, mediante metodos de estudio practico.

La Qabalah es un sistema de filosofia espiritual o teosofia (usando esta palabra en sus implicaciones originales) que ha ejercido durante siglos una gran influencia en el desarrollo espiritual de los judios, el pueblo que mas protegio la Qabalah a lo largo de la historia, y que ha llamado la atencion de teologos y filosofos renombrados, particularmente en los siglos XVI y XVII.

Algunos de los personajes que se sintieron cautivados por esta sublime ciencia fueron: Ramon Lull, celebre escolastico, metafisico y quimico muerto en 1315; John Reuchlin, renombrado escolastico que revivio la literatura oriental en Europa (1455-1522); John Picus de Mirandola, famoso filosofo de la Escuela Clasica; Cornelius Agrippa, distinguido filosofo y medico; John Baptist Von Helmont, destacable quimico y fisico descubridor del hidrogeno; Robert Fludd, famoso medico y filosofo; Baruch Espinoza, filosofo judio excomulgado; y, por ultimo, Henry More, famoso especialista en Platon de Cambridge.Todos estos hombres, despues de su incansable trabajo e investigacion en el terreno cientifico, dedicaron su valioso tiempo a estudiar, sin demerito de su ciencia, la profundidad de las profundidades, demostrando con ello que la naturaleza divina camina de la mano con la ciencia. Ellos encontraron la satisfaccion mental en el estudio de la Qabalah, conjugando al mismo tiempo ciencia, filosofia y religion.El llamado de la Qabalah no esta de ningun modo restringido a escritores, medicos y filosofos; el poeta puede encontrar en ella otra dimension donde expandir su genio y el hombre comun puede hallar respuesta a multiples preguntas.

Desarrollo Historico de la Qabalah

En la historia del pueblo hebreo, Moises, que conocio toda la sabiduria del antiguo Egipto, asento y convirtio los principios de la Doctrina Secreta de la Qabalah en los primeros cuatro libros del Pentateuco. Tambien inicio a los setenta mayores del pueblo hebreo en los secretos de la Qabalah y ellos, a su vez, lo fueron transmitiendo oralmente de mano a mano, de generacion en generacion.De todos los que formaron la linea irrompible de la tradicion, David y Salomon fueron los mas profundamente iniciados dentro de la Qabalah. Despues de la muerte de Simeon Ben Jochai, que vivio en la epoca de la destruccion del Segundo Templo, su hijo Rabbi Eleazar y su secretario Rabbi Abba, ambos discipulos adelantados, publicaron un tratado de Rabbi Simon Ben Jochai, una composicion celebre llamada ZHR, Zohar, esplendorosa obra que se erigio como el gran archivo de la Qabalah.

La Qabalah tomada en su forma tradicional y literal, como esta contenida en el Sepher Yetzirah, Beth Elohim, Pardis Rimonim y Sepher ha Zohar, es en su mayor parte ininteligible o, a primera vista, un completo disparate para la persona logica corriente. Sin embargo, contiene como instrumento fundamental de trabajo la joya mas preciosa del pensamiento humano, esa disposicion geometrica de nombres, numeros, simbolos e ideas llamada “El Arbol de la Vida”. Se le llama la mas preciosa joya porque ha sido considerada como el sistema mas conveniente descubierto para clasificar y registrar sus relaciones, lo cual comprueban las ilimitadas posibilidades para el pensamiento analitico y sintetico que se derivan de la adopcion de este esquema.

La critica literaria señala como textos principales de la Qabalah al Sepher Yetzirah (atribuido a Rabbi Akiba) y al Sepher ha Zohar (de Rabbi Simeon Ben Yochai), en el siglo XVIII el primero y en el siglo III o IV el segundo.

Algunos historiadores sostienen que la Qabalah es un derivado de ideas Pitagoricas, Gnosticas y fuentes Neoplatonicas. En su brillante ensayo "El Origen de Las Letras y Los Numeros de acuerdo con el Sepher Yetzirah", Mr. Phineas Mordell sostiene que la Filosofia de numeros de Pitagoras (el mas grande enigma de todos los sistemas filosoficos de la antigüedad) es identico al del Sepher Yetzirah, y que su filosofia surgio aparentemente de una de las escuelas foneticas hebreas. Mordell, finalmente, aventura la opinion de que el Sepher Yetzirah representa los fragmentos genuinos de Philolao, que fue el primero en publicar la filosofia de Pitagoras, y que Philolao parece corresponderse curiosamente con Joseph ben Uziel, que escribio el Sepher Yetzirah. Si la segunda teoria puede mantenerse, podemos entonces suponer un origen pre-Talmudico para el Sepher Yetzirah, probablemente el siglo II anterior a la Era Cristiana.


El Zohar, si realmente el trabajo de Simeon ben Yochai no fue consignado por escrito en aquel momento pero habia sido oralmente transmitido por los compañeros de las Asambleas Santas, fue finalmente escrito por Rabbi Moses ben Leon, en el siglo XIII. Madame Blavatsky aventura la hipotesis de que el Zohar, como ahora lo poseemos, fue adaptado y reeditado por Moses de Leon despues de haber sido desfigurado en su mayor parte por rabinos judios y eclesiasticos cristianos antes del siglo XIII. El Dr. S.M. Schiller Szinessy, que fue profesor de literatura rabinica y talmudica en Cambridge, dice:

El nucleo del libro es de los tiempos Mishnicos. Rabbi Simeon ben Yochai fue el autor del Zohar en el mismo sentido que Rabbi Yohanan fue el autor del Talmud palestino; es decir, dio el primer impulso a la composicion del libro. Y considero que Mr. Arthur Edward Waite, en su obra clasica y erudita “La Santa Qabalah”, donde examina la mayoria de los argumentos que se refieren al origen e historia del Libro de los Esplendores, se inclina por la opinion ya expresada aqui, evitando las posturas extremas, creyendo que, mientras una gran parte pertenece realmente a la era de ben Leon, una mayor parte lleva de forma indeleble el sello de la Antigüedad.Una presentacion muy parecida a la hipotesis anterior, puede encontrarse en “El Misticismo Judio” del Prof. Abelson, donde leemos:

Debemos guardarnos de seguir la opinion equivocada de un cierto grupo de teologos judios que nos haria contemplar la totalidad de la Qabalah medieval (de la cual el Zohar es una parte visible y representativa) como una importacion exterior, repentina y extraña. Realmente es una continuacion de la vieja corriente de pensamiento Talmudico y Midrashico, con la adicion de elementos extraños recogidos, como era inevitable por la trayectoria de la corriente a traves de muchas tierras; elementos cuya asociacion debe haber transformado en muchas formas el matiz y la naturaleza original de la corriente.

Sea como sea, e ignorando los aspectos esteriles de controversia, la aparicion publica del Zohar fue la gran señal en el desarrollo de la Qabalah, y hoy en dia podemos dividir su historia en pre-Zoharica y post-Zoharica.

Mientras que no se puede negar que hubo profetas judios y escuelas misticas de gran habilidad, y que poseian gran cantidad de saber recondito en los tiempos Biblicos, como el de Samuel, los Essenes, y Philo, la primera escuela qabalistica de la cual poseemos publico y exacto registro, fue conocida como la Escuela de Gerona en España (siglo XII DC), llamada asi porque su fundador, Isaac el Ciego, y muchos de sus discipulos nacieron alli. No se sabe practicamente nada del fundador de la escuela. Dos de sus estudiantes fueron Rabbi Azariel y Rabbi Ezra. El primero fue el autor de una obra filosofica clasica titulada “El Comentario Sobre las Diez Sephiroth”, una excelente y la mas lucida exposicion de filosofia qabalistica, considerada una obra autorizada por aquellos que la conocen. Estos fueron aventajados por Nachmanides, nacido en 1195 D.C., quien fue el artifice de la atencion prestada a este sistema esoterico en aquellos tiempos en España y en Europa en general. Sus obras tratan, principalmente, de los tres metodos de permutacion de numeros, letras y palabras.La filosofia qabalistica experimento una profunda elaboracion y exposicion en manos de Isaac Nasin y Jacob ben Sheshet, en el siglo XII.La proxima en sucesion fue la Escuela de Segovia, y sus discipulos, entre los cuales estaba Todras Abulafia, un medico y financiero que ocupo una de las posiciones mas importantes y distinguidas en la corte de Sancho IV, Rey de Castilla. La caracteristica predisposicion de esta escuela fue su devocion a los metodos exegeticos; sus discipulos se esforzaron por interpretar la Biblia y el Hagadah de acuerdo con la doctrina de la Qabalah.Otra escuela contemporanea creyo que el judaismo de aquel momento, tomado desde un punto de vista exclusivamente filosofico, no indicaba “el camino correcto al Santuario”, y se esforzaron en combinar filosofia y Qabalah ilustrando sus diversos teoremas con formulas matematicas.

Hacia el año 1240 nacio Abraham Abulafia. Estudio filologia, medicina y filosofia, asi como los pocos libros de Qabalah que en aquel momento existian. Pronto intuyo que la filosofia de los numeros de Pitagoras era identica a la expuesta en el Sepher Yetzirah y, mas tarde, insatisfecho con la investigacion academica, se dedico a aquel aspecto de la Qabalah denominado Qabalah Practica, que hoy en dia llamamos Magia.

El Zohar impresiono de tal forma al celebre metafisico Ramon Lull, que le sugirio el desarrollo del Ars Magma, una idea en cuya exposicion exhibe las mas sublimes ideas de la Qabalah, contemplandola como a una ciencia divina y una revelacion genuina de Luz en el alma humana. Fue una de aquellas pocas figuras aisladas atraidas por su estudio, que entendio su uso de un tipo particular de simbolos, y se esforzo en construir un alfabeto filosofico y magico practico.

Abraham Ibn Wakar, Pico di Mirandola, Reuchlin, Moses Cordovero, e Isaac Luria, son unos pocos de los pensadores mas importantes anteriores al siglo XVII cuyas especulaciones han afectado en formas diversas al progreso de investigacion Qabalistica.El primero (un aristoteliano) hizo una tentativa realmente noble de reconciliar a la Qabalah con la filosofia academica de su tiempo, y escribio un tratado que es un excelente compendio de Qabalah.Mirandola y Reuchlin fueron cristianos que emprendieron un estudio de la Qabalah con el motivo oculto de obtener un arma adecuada con la cual convertir a los judios al cristianismo. Cordovero se convirtio en un maestro de la Qabalah a una temprana edad y sus obras son filosoficas y tienen poco que ver con la cuestion practica o magica.Luria fundo una escuela totalmente opuesta a la de Cordovero. El mismo fue un celoso y brillante estudiante del Talmud y del saber rabinico, pero se encontro con que el simple retiro a una vida de estudio no le satisfacia. Acto seguido se retiro a las orillas del Nilo, donde se dedico exclusivamente a la meditacion y a las practicas asceticas, recibiendo visiones de caracter sorprendente. Escribio un libro exponiendo sus ideas sobre la teoria de la Reencarnacion ("ha Gilgolim"). Un alumno suyo, Rabbi Chayim Vital, produjo una amplia obra titulada “El Arbol de la Vida”, basada en las enseñanzas orales del maestro, dando de esa forma un impetu tremendo al estudio y practica qabalistica.

Existen varios qabalistas de diversa importancia en el periodo intermedio de la historia del Post-Zoharico. Rusia, Polonia y Lituania dieron refugio a gran numero de ellos. El movimiento evangelista espiritual, inaugurado entre los judios de Polonia por Rabbi Israel Baal Shem Tov en la primera mitad del siglo XVIII, es lo suficientemente importante como para citarlo aqui. Pues, aunque el Jasidismo, como se llamo a este movimiento, deriva su entusiasmo del contacto con la naturaleza y con el aire libre de los Carpatos, tiene su origen literario y su significativa inspiracion en los libros que forman la Qabalah. El Jasidismo dio las doctrinas del Zohar al “Am ha-Aretz” como ningun grupo de rabinos habia conseguido hacerlo, y ademas, parece ser que la Qabalah Practica recibio al mismo tiempo un impulso considerable. Pues nos encontramos con que Polonia, Galicia y ciertas zonas de Rusia fueron escenarios de actividades de rabinos errantes y especialistas del Talmud, a quienes se les dio el nombre de “Tsadikim” o magos; hombres que asiduamente dedicaban su vida y sus poderes a la Qabalah Practica. Aun asi, no fue hasta el siglo pasado, con un impulso a toda clase de estudios de mitologia comparativa y controversia religiosa, que descubrimos un intento de unificar todas las filosofias, religiones, ideas cientificas y simbolos en un Todo coherente.

Eliphaz Levi Zahed, un diacono catolico romano de señalada perspicuidad, publico un brillante volumen en 1852, “Dogma y Ritual de Alta Magia”, en el que encontramos sintomas claros e inequivocos de una comprension de la base esencial de la Qabalah. Sus diez sephiroth y las veintidos letras del alfabeto hebreo como una organizacion adecuada para la construccion de un sistema practico de comparacion y sintesis filosofica.Se dice que publico esta obra en un momento en que la informacion sobre todos los temas ocultos estaba rigurosamente prohibida por la Escuela Esoterica a la cual pertenecia.Hallamos despues un volumen afin publicado poco tiempo despues, “La Historia de la Magia”, donde _indudablemente para protegerse de la censura que apuntaba hacia el y para despistar a insospechados seguidores de la pista_ contradice sus anteriores teorias y conclusiones.

Varios fieles expositores de impecable erudicion de la ultima mitad del siglo XIX fueron los artifices de la moderna regeneracion de los principios fundamentales y sensatos de la Qabalah, sin ribetes teologicos ni supersticiones histericas que habian sido depositadas sobre esta venerable y arcana filosofia durante la Edad Media. Algunos de ellos fueron: W. Wynn Westcott, que tradujo el Sepher Yetzirah al ingles y escribio “Una Introduccion al estudio de la Qabalah”; S. L. McGregor Mathers, el traductor de partes del Zohar y “La Magia Sagrada de Abramelin el Mago”; Madame Blavatsky, aquella mujer de corazon de leon, que atrajo la atencion de estudiantes occidentales por la filosofia esoterica oriental; Arthur Edward Waite, que realizo sumarios asequibles y muy bien expuestos de varias obras qabalisticas.

Divisiones de la Qabalah

La Qabalah es usualmente clasificada en cuatro cabeceras:

La Qabalah practica

La Qabalah dogmatica

La Qabalah no escrita

La Qabalah literal

La Qabalah practica trata de los talismanes, los rituales y los ceremoniales magicos.

La Qabalah dogmatica contiene la porcion doctrinal de esta ciencia. Hay una larga lista de tratados de varias fechas y diversos meritos que hablan y escriben con mayor o menor acierto de la Qabalah Escrita, pero los libros verdaderos se reducen a cuatro fuentes:El Sepher Yetzirah y sus dependenciasEl Zohar con sus desarrollos y sus comentariosEl Sepher Sephiroth y sus expansionesEl Asch Metzareth y sus simbolismos

El termino Qabalah no escrita se aplica a ciertos conocimientos que no han sido asentados en ningun libro, pero que han sido transmitidos oralmente.

La Qabalah literal esta referida en diversos lugares. Para comprender y adquirir conocimientos posteriores de esta doctrina es necesario el conocimiento de sus encabezamientos principales. La Qabalah literal esta dividida en tres: GMTRIA Gematria, NVTRIQVN Notaricon y ThMVRH Temura.

Objetivos de la Qabalah

La Qabalah es una guia confiable que conduce a la comprension del Universo y del propio Ser. Los sabios han afirmado durante mucho tiempo que el Hombre es una miniatura del Universo, conteniendo en su interior los diversos elementos de aquel macrocosmos del cual el es el microcosmos. Cuando se emprende el estudio del Universo, sea interior o exteriormente, se necesita una nueva serie de simbolos; la Qabalah proporciona esa serie de manera insuperable. El glifo del Arbol de la Vida es, al mismo tiempo, un mapa simbolico del Universo en sus principales aspectos, y tambien un mapa de su equivalente inferior, el Hombre.

La Qabalah tambien proporciona la base de otra ciencia arcaica: la Magia. La Qabalah revela la naturaleza de ciertos fenomenos fisicos y psicologicos. Una vez percibidos, comprendidos y correlacionados, el estudiante puede usar los principios de la Magia para ejercer un control sobre las circunstancias y condiciones de vida que no se puede lograr de ninguna otra forma. Es decir que la Magia proporciona la aplicacion practica de las teorias suministradas por la Qabalah.

Las principales doctrinas de la Qabalah, estan designadas para solventar los siguientes problemas:

El ser supremo, su naturaleza y atributos.

La cosmogonia.

La Creacion de los angeles y el hombre.

El destino de los hombres y los angeles.

La naturaleza del alma.

La naturaleza de los angeles, demonios y elementales.

La importancia de la ley revelada.El simbolismo trascendental de los numerales.

Los peculiares misterios contenidos en las letras hebreas.El equilibrio de los contrarios.

Ademas de las ventajas que se pueden obtener de la aplicacion filosofica de la Qabalah, los antiguos descubrieron un uso muy practico para la Qabalah literal.


Cada letra del Alfabeto Qabalistico tiene un numero, un color, muchos simbolos, y se le atribuye una carta del Tarot. La Qabalah no solo ayuda a una mayor comprension del Tarot, sino que enseña al estudiante a clasificar y organizar todas estas ideas, numeros y simbolos. El conocimiento de la Qabalah con las diversas atribuciones a cada caracter de su alfabeto capacitara al estudiante para entender y correlacionar ideas y conceptos que, de otra forma, no tendrian ninguna relacion aparente.

Arcanos Menores


Las 40 cartas menores que restan se pueden dividir en dos grupos: por un lado, los cuatro Ases y, por otro, las 36 cartas restantes, es decir, desde el 2 al 10 de cada uno de los cuatro palos.Los cuatro palos se relacionan con los cuatro mundos en que la Qabalah divide al Universo:Los Bastos se relacionan con el Mundo de Atziluth.Las Copas con el Mundo de Briah.Las Espadas con el Mundo de Yetzirah.Los Pentáculos con el Mundo de Assiah.


La ubicación en el Árbol de la Vida de las Cartas menores no presenta demasiado problema, pues se ubican de acuerdo a la numeración de la carta, la cual se relaciona con la Sephirah de la misma numeración. Por supuesto, el mundo dependera del palo de cada carta.

Si a las 40 cartas menores les descontamos los Ases, las 36 cartas restantes se relacionan con los 36 decanatos zodiacales.Los decanatos zodiacales se comienzan a contar desde el primer grado del Signo de Leo, de acuerdo a la ubicación de la estrella Regulus. Comenzando a partir de ésta, se sigue una secuencia de identificación de cada decanato, de acuerdo a los planeta correspondientes a los Sephiroth del Arbol de la Vida. Esto se altera, únicamente, por la repetición del último decanato de Piscis y el primer decanato del signo de Aries, donde Marte es quien comanda.


Se respeta la ubicación de las cartas, según su palo, en los signos zodiacales correspondientes a su naturaleza elemental.

Los Ases se consideran las Raíces de los Poderes de los Elementos:

El As de Bastos es la Raíz de los Poderes del Fuego.

El As de Copas es la Raíz de los Poderes del Agua.

El As de Espadas es la Raíz de los Poderes del Aire.

El As de Pentáculos es la Raíz de los Poderes de la Tierra.

Los Ases se ubicaran en la rueda zodiacal coronando los cuadrantes astrológicos respectivos. De esta forma, un As de Bastos estará en su poder en el cuadrante correspondiente al Kerub León, y comandará dicho cuadrante. El As de Copas se ubicará en el cuadrante del Kerub Águila, el As de Espadas en el cuadrante del Kerub Ángel y el As de Pentáculos en el cuadrante del Kerub Toro.

Nombres de Llave de las Cartas Menores:

As de Bastos. La Raíz de los Poderes del Fuego.

2 de Bastos. El Señor del Dominio.

3 de Bastos. El Señor de la Fuerza Establecida.

4 de Bastos. El Señor de la Obra Perfeccionada.

5 de Bastos. El Señor de la Lucha.

6 de Bastos. El Señor de la Victoria.

7 de Bastos. El Señor del Valor.

8 de Bastos. El Señor de la Rapidez.

9 de Bastos, El Señor de la Gran Fuerza.

10 de Bastos. El Señor de la Opresión.

As de Copas. La Raíz de los Poderes del Agua.

2 de Copas. El Señor del Amor.

3 de Copas. El Señor de la Abundancia.

4 de Copas. El Señor del Placer Mezclado.

5 de Copas. El Señor de la pérdida del Placer.

6 de Copas. El Señor del Placer.

7 de Copas. El Señor del Éxito Ilusorio.

8 de Copas. El Señor del Éxito Abandonado.

9 de Copas. El Señor de la Felicidad Material.

10 de Copas. El Señor del Éxito Perpetuo.

As de Espadas. La Raíz de los Poderes del Aire.

2 de Espadas. El Señor de la Paz Restaurada.

3 de Espadas. El Señor del Dolor.

4 de Espadas. El Señor del Descanso después de la Lucha.

5 de Espadas. El Señor de la Derrota.

6 de Espadas. El Señor del Éxito Merecido.

7 de Espadas. El Señor del Esfuerzo Inestable.

8 de Espadas. El Señor de la Fuerza Amortiguada.

9 de Espadas. El Señor de la Desesperación y la Verdad.

10 de Espadas. El Señor de la Ruina.

As de Pentaculos. La Raíz de los Poderes de la Tierra.

2 de Pentáculos. El Señor del Cambio Armonioso.

3 de Pentáculos. El Señor de las Obras Materiales.

4 de Pentáculos. El Señor del Poder Terrestre.

5 de Pentáculos. El Señor los Problemas Materiales.

6 de Pentáculos. El Señor del Éxito Material.

7 de Pentáculos. El Señor del Éxito Incompleto.

8 de Pentáculos. El Señor de la Prudencia.

9 de Pentáculos. El Señor de la Ganancia Material.

10 de Pentáculos. El Señor de la Riqueza.

Arcanos Mayores


Los 22 Arcanos Mayores estan referidos a las 22 letras del alfabeto Hebreo y, por supuesto, a los 22 senderos de conexión entre las 10 Sephiroth del Árbol de la Vida. Por lo tanto, cada Athu se corresponde con cada una de las 22 fuerzas del Universo.Estas 22 fuerzas del Universo, se ven perfectamente establecidas en la RosaCruz de 22 pétalos. Generalmente, se representa a cada pétalo con una letra del alfabeto hebreo.Los 22 Athus se dividen en tres grupos; asi como el Sepher Yetzirah divide a las letras del alfabeto hebreo: Tres letras llamadas Madres, que se corresponden con tres Arcanos, siete letras llamadas Dobles (porque tienen una doble pronunciación) que se relacionan con otros siete Arcanos y, por último, doce letras llamadas Simples relacionadas con doce Arcanos.

Los tres Athus de letras madres están representados por los tres pétalos interiores y centrales de la Rosa Cruz. Los siete Athus de letras dobles se representan por los siete pétalos mediadores o intermedios de la RosaCruz. Y, finalmente, los doce Athus de letras simples constituyen los doce petalos exteriores de la RosaCruz.A cada Athus se lo denomina con un nombre de carta, es decir, su nombre externo y, además, posee un nombre interno o de Llave del Libro T.También debemos tener en cuenta que los Arcanos Mayores están numerados desde el número 0 al número 21.Podemos entonces dividirlos de esta forma:

A las letras madres corresponden:


0. El Loco

XII. El Colgado

XX. El Juicio


A las letras dobles corresponden:


I. El Mago

II. La Sacerdotisa

III. La Emperatriz

X. La Rueda de la Fortuna

XVI. La Torre

XIX. El Sol

XXI. El Universo o el Mundo

A las letras simples corresponden:

IV. El Emperador

V. El Hierofante

VI. Los Amantes

VII. El Carro

VIII. La Fuerza

IX. El Ermitaño

XI. La Justicia

XIII. La Muerte

XIV. La Templanza

XV. El Diablo

XVII. La Estrella

XVIII. La Luna

A su vez, las correspondencias con las distintas letras y los diferentes nombres de Llave son los siguientes:

0. El Loco. El Espiritu del Eter. Aleph.

I. El Mago. El Mago del Poder. Beth.

II. La Sacerdotisa. La Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Gimel.

III. La Emperatriz. La Hija de los Poderosos. Daleth.

IV. El Emperador. El Hijo de la Mañana, el Jefe entre los Poderosos. Heh.

V. El Hierofante. El Mago de los Dioses Eternos. Vau.

VI. Los Amantes. Los Hijos de la Voz Divina, los Oráculos de los Dioses Poderosos. Zayin.

VII. El Carro. El Hijo del Poder de las Aguas, el Señor del Triunfo de la Luz. Cheth.

VIII. La Fuerza. La Hija de la espada Llameante, la Guia del Leon. Theth.

IX. El Ermitaño. El Mago de la Voz de la Luz, el Profeta de los Dioses. Yod.

X. La Rueda de la Fortuna. El Señor de las Fuerzas de la Vida. Kaph.

XI. La Justicia. La Hija del Señor de la Verdad, la Sustentadora de la Balanza. Lamed.

XII. El Colgado. El Espíritu de las Aguas Poderosas. Mem.

XIII. La Muerte. El Hijo de los Grandes Transformadores, el Señor de las Puertas de la Muerte.Nun.

XIV. La Templanza. La Hija de los Reconciliadores, la Alumbradora de la Vida. Samekh.

XV. El Diablo. El Señor de las Puertas de la Materia, el Hijo de las Fuerzas del Tiempo. Ayin.

XVI. La Torre. El Señor de las Huestes de los Poderosos. Peh.

XVII. La Estrella. La Hija del Firmamento, la que mora entre las Aguas. Tzaddi.

XVIII. La Luna. La Gobernadora del Flujo y del Reflujo, la Hija de los Hijos de los Poderosos. Qoph.

XIX. El Sol. El Señor del Fuego del Mundo. Resh.

XX. El Juicio. El Espíritu del Fuego Primordial. Shin.

XXI. El Universo. El Grande la Noche del Tiempo. Tau.

TAROT - El Libro de Thot


Y vi en la mano derecha de Aquél que está sentado en el Trono un libro sellado con Siete Sellos.""Y vi a un fuerte ángel proclamando con un grito, ¿Quién es digno de abrir los Libros y aflojar sus sellos?"

Todas las religiones han conservado el recuerdo de un libro primitivo escrito en figuras por los sabios de los primeros tiempos del mundo, y cuyos símbolos, simplificados y vulgarizados más tarde, han suministrado a la Escritura sus letras, al Verbo sus caracteres, a la Filosofía Oculta sus signos misteriosos y sus pentáculos.Este libro, atribuido al dios Thot por los egipcios; a Enoch por los hebreos; a Cadmo por los griegos; era el resumen simbólico de la tradición primitiva, llamada después Qabalah.
El Tarot es el libro inspirador de todos los libros sagrados de los antiguos pueblos; es la clave de todas las potencias y de todos los dogmas; es, a causa de la precisión analógica de sus figuras y de sus números, el instrumento de adivinación más perfecto. Los oráculos de este libro son siempre verdaderos, y cuando no predice nada, revela siempre cosas ocultas y ofrece a los consultantes los más sabios consejos.Sin el Tarot la Magia de los antiguos sería un libro cerrado para nosotros y sería imposible penetrar cualquiera de los grandes misterios de la Qabalah. Es el verdadero secreto de la transmutación de las tinieblas en luz, el primero y el más importante de todos los Arcanos de la Gran Obra.
Por medio de esta clave universal del simbolismo, todas las alegorías de la India, de Egipto y de Judea, se hacen claras. Los santuarios no tienen ya misterios y se comprende, por primera vez, la significación de los objetos del culto de los hebreos.
Erróneamente, muchas personas clasifican al Tarot de acuerdo al tipo de operación que realizan. Por ejemplo, muchos dicen saber Tarot Astrológico, otros Tarot Qabalístico, etc.Nada más remoto del verdadero sentido del Tarot. No se puede clasificar al Tarot en diferentes tipos, de hecho, el Tarot es Qabalah y es Astrología, mancomunadamente actuando a través de las operaciones adivinatorias y de los muchos usos mágicos que contiene.
El Tarot es un arte adivinatorio. Por adivinatorio nos referimos al hecho del contacto con las divinidades. Esto es así, ya que en toda operación mágica de Tarot bien establecida, con los debidos procesos mágicos, el operador es intermediario entre las divinidades y el consultante, el cual requiere determinada información o consejo con respecto a determinados temas.El encarar el estudio del Tarot con el único propósito de ser utilizado para la atención en consulta, es una mala decisión. Pues el valor más importante del Tarot radica en sus otros aspectos: para comenzar, es un excelente metodo de autoconocimiento, además del conocimiento del Universo que, por supuesto, está enlazado con el autoconocimiento. Es un ítem importantísimo e ineludible del estudio de la Qabalah mágica, de los temas astrológicos, y para entender los arquetipos inconscientes, que están esperando ser despertados para ser los basamentos de nuestra iniciación.
El estudio del Tarot implica, además, el maravilloso mundo de el entendimiento de los símbolos, los colores, las posiciones y los rasgos.
Tal vez no haya mejor definición para el Tarot que aquella que dice: "el Tarot es la representación pictórica del Árbol de la Vida"; por supuesto, se debe entender que el Árbol de la Vida es el gran Glifo del Universo.
Existen muchos significados de la palabra Tarot. Algunos dicen que existe una relación de la palabra Tarot con la TORAH Hebrea, la Ley, otros dicen que se relaciona con la ThROA, la Puerta.Sus primeras cuatro letras TARO pueden hacerse evolucionar en sus combinaciones, conformando las siguientes premisas: ORAT, el hombre reza; ATOR, la Gran Madre (Hathor, Athor o Ator, y no como Isis); TARO, que hace girar; y ROTA, la rueda de la Vida y de la Muerte.
Un mazo de Tarot consta de 78 cartas, generalmente divididas en dos grupos: 22 cartas llamadas Arcanos Mayores o Athus, y las 56 restantes llamadas Cartas Menores.Pero tal vez, una mejor división del mazo de Tarot para su aprendizaje y comprensión, sea aquella que divide a las 78 cartas en tres grupos: 22 Athus o Arcanos Mayores, 16 Cartas Cortesanas y 40 Cartas Menores. A su vez, cada grupo se divide en subgrupos para su perfecto conocimiento.

EL HERMETISMO


En plena época helenística, en el Egipto sometido a la dinastía grecomacedonia de los Ptolomeos, surgió el hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas como la del Golden Dawn, algo de lo que es buen testigo Internet.

Según el mito egipcio, Tot era el hijo primogénito de Ra y el esposo de Maat, la diosa de la justicia. Era el inventor de las artes y de la escritura jeroglífica. Como escriba de los dioses, actuaba junto a Osiris, el señor de los muertos, en el tribunal que pesaba el corazón del difunto, anotando el resultado. Era también un dios lunar, protector y conocedor de los saberes ocultos, como el arte de los venenos. Se le representaba con cabeza de ibis y cuando se invocaba su nombre se añadía el apelativo aa, 'grande', repetido tres veces.
Desde antiguo, los griegos vieron en el egipcio Tot un gran parecido con su dios Hermes, el mensajero de Zeus y de los dioses masculinos, guía de las almas de los muertos. Pero fue en el ambiente de sincretismo cultural y religioso que se vivía en el Egipto de los Ptolomeos (ss. IV-I a. C.), cuando se produjo finalmente la completa identificación entre ambas deidades, surgiendo la figura de Hermes Trimegisto, 'Hermes tres veces grandes', que además, bajo el influjo de la filosofía estoica, fue considerado a veces como el Dios único, el Logos creador, del que los demás dioses no serían sino denominaciones y manifestaciones diversas.
Pronto se atribuyeron a la inspiración directa de esta divinidad una serie de textos ocultistas, de temática diversa (alquimia, magia y astrología), que se conocen con el nombre genérico de Corpus Hermeticum, una parte importante de los cuales procede de las traducciones que los griegos hicieron de tratados egipcios de ocultismo y que comenzaron a realizarse sobre el siglo II a.C., y cuyo éxito fue inmediato.

Las ideas de este hermetismo ocultista y popular en combinación con otros elementos de la religión egipcia y de la filosofía griega dieron origen al llamado hermetismo culto o filosófico, que se transformó en una auténtica doctrina religiosa que buscaba la piedad y la salvación a través del conocimiento. Esta variante del hermetismo fue la que ejerció una notable influencia en el Renacimiento de la mano de Marsilio Ficino y de Giordano Bruno y la que ha servido de base a los movimientos herméticos actuales.

Los saberes herméticos cultos nos han llegado en un gran número de textos que, resumidamente, son: el Corpus Hermeticum propiamente dicho, formado por un total de 18 tratados; un conjunto de 25 extractos que Juan de Stobi (ss. V-VI) incluyó en su Antología, obra en cuatro libros formada por máximas y preceptos de temática diversa; el Asclepio, traducción latina de una obra griega denominada Lógos téleios ('Discurso perfecto') que ya existía a comienzos del siglo IV; fragmentos diversos de citas breves de textos herméticos procedentes, sobre todo, de autores cristianos como Lactancio y Cirilo de Alejandría; y las Definiciones Herméticas Armenias o Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio, que consisten en la traducción al armenio de un texto griego de en torno al siglo V.

Hoy día, cuando se habla de hermetismo, se alude a tres conceptos: a) las enseñanzas y doctrinas del hermetismo filosófico; b) los tratados de ciencias ocultas supuestamente inspirados por Hermes Trimegisto, y que constituyen la variante popular del movimiento; c) en sentido más amplio, se le considera sinónimo de ocultismo y esoterismo, y se emplea desde el Renacimiento hasta nuestros días para aludir a un conjunto de tendencias que coinciden en varios puntos fundamentales, como la creencia en que existe una correspondencia y una interdependencia absoluta entre todas las partes del universo; en que el cosmos es un organismo vivo; en que el hombre es una realidad compleja que puede acceder a distintos niveles de consciencia mediante la gnosis (conocimiento), la cual se entiende además como un segundo nacimiento (experiencia mística) y como iniciación a una sabiduría perenne que se remonta a los primeros tiempos.
Los siete principios herméticos
"Los principios de la verdad son siete; el que comprenda esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par".(El Kybalion)Los siete principios sobre los cuales se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:
El principio de Mentalismo. "El todo es mente, el universo es mental."
El principio de Correspondencia "Como arriba es abajo, como abajo es arriba."
El principio de Vibración "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra."
El principio de Polaridad "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi-verdades; todas las paradojas pueden reconciliarse."
El principio del Ritmo "Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve, como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación."
El principio de Causa y Efecto "Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley."
El principio de Generación "La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."
La Tabla de EsmeraldaLa
Tabla de Esmeralda es un texto clásico atribuido a Hermes Trismegisto y del que sin excepción se reclaman discípulos todos los alquimistas. Estos encuentran en sus enseñanzas el resumen más conciso, pero también el más complejo, del arte hermético.Existen numerosas versiones de este texto, con variaciones a veces importantes. A continuación se ofrece la traducción de la primera edición impresa aparecida en Nuremberg en 1541:
Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto sobre la Química
Palabras de los secretos de Hermes escritas sobre una tabla de esmeralda que sostenía en sus manos cuando, en una cueva oscura, fue encontrado su cuerpo embalsamado.
Verdad sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que es inferior es como lo que es superior; y lo que es superior es como lo que es inferior, para el cumplimiento de los milagros de una sola cosa.
Y como todas las cosas fueron desde uno, por la meditación de uno solo, igualmente las cosas fueron nacidas por ello de una cosa, por adaptación.
Su padres es el Sol, su madre la Luna. El viento lo ha llevado en su vientre. La Tierra es su nodriza. En ella está el padre de todos los talismanes del mundo. Si es hecha de tierra su fuerza está entera.
Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, con gran inteligencia.
El subió de la Tierra al cielo, de nuevo descendió a la Tierra, y recibió la fuerza superior e inferior.
Así tendrás la gloria del mundo entero.Por ello toda obscuridad se aleja de ti.
Aquí está la fuerte fuerza de toda fuerza, que vence toda cosa sutil y penetra toda cosa sólida.
Así es creado el mundo.Tales son las admirables adaptaciones de cuya manera está aquí.Por eso soy llamado Hermes Trismegisto, poseyendo las tres partes de la filosofía del mundo entero.
Completo es lo que he dicho de la operación del Sol.

martes, 23 de junio de 2009

Mandala


El vocablo "mándala" proviene del sánscrito y significa círculo. Y en efecto, el mándala es una representación circular con conntanciones místicas. Pese a lo que se cree frecuentemente, los mándalas no son excluyentes de las religiones orientales sino que son utilizados también por creyentes de otras culturas.


El mándala simboliza el universo y es a la vez un instrumento de oración a través del cual el orador se introduce en él a través de la concentración.

Hinduismo


Para los hindues, el Om es el más sagrado principio, por lo cual, es inicio de todo mantra o plegaria. El número tres, simboliza a la trinidad: los dioses de la creación, preservación y destrucción. Y el cero, es el silencio y el acercamiento a la divinidad.


Origen y doctrina del hinduísmo


El hinduísmo es una forma ulterior más moderna de la religión Brahmánica (religión primitiva de la India, fuente de tradiciones religiosas que alcanzó su apogeo en el período védico, entre el 1500-500 a.C, cuyos seguidores sólo creían en Brahma).

El hinduísmo surgió en la India hacia el 1750 a.C. Carece de un único fundador, como así también de profetas o de una estructura institucional. Se estima que los pueblos arios que invadieron la India, trajeron en su cultura a los primeros dioses.

La mayoría de los hinduístas creen en muchos dioses, por lo que se trata esencialmente de un credo politeísta. Algunos de éstos son Brahamán, Visnú, Shiva, Sarasvati, Indra, Lakshmi, Kali y Krishna. Sin embargo, una única realidad subyacente nuclea el credo: al morir el alma reencarna y vuelve a nacer en otro cuerpo (samsara). De esta forma, las personas que llevan una vida correcta vuelven a nacer en una vida superior, mientras que los que no, lo harán en una inferior.


Esta es pues, la ley del karma. Así, el fin último es liberarse del ciclo de reencarnaciones para alcanzar la liberación (moksha).

Prácticas religiosas


Las prácticas religiosas del hinduísmo, suponen complejos ritos públicos y domésticos que se relacionan con los ritmos de la vida y de la naturaleza: abluciones purificadoras en aguas sagradas de ríos, visitas cotidianas a templos para practicar la adoración, recitación o repetición de mantras de poder mágico, peregrinación a lugares santos, participación en gran n´mero de fiestas religosas. También hay que considerar la gran veneración q ue los hindúes tienen a todas la formas de la vida, especialmente la vaca, productora de leche a la que el Rig Beda atribuye un origen divino.

Pero cabe decirse que para los hinduístas practicantes, existe un sentido trascendente de la vida que hace religioso a cada uno de sus actos.

EL cristianismo


Los cristianos creen que Jesús fue el hijo de Dios. Su símbolo es la cruz que significa el lugar en donde él murió.

El cristianismo surgió hacia el año 30 d.C. En Jerusalén.

Existen diferentes tipos de cristianos, los católicos, que representan el 56%, los protestantes, el 24,5%, ortodoxos orientales, el 9,3% y el resto que se divide entre otros grupos.

Los primeros cristianos fueron de origen judío, religión que establece las bases del futuro credo (Jesús había nacido en el seno de una familia judía). Los encuentros del cristianismo con la filosofía helenística, dieron origen a diferentes grupos como el gnosticismo, el arrianismo y otros, hasta que se fue definiendo el cuerpo doctrinario y se consideró herética toda desviación del credo oficial.


Los primeros cristianos fueron perseguidos por el Estado Romano, persecuciones que acabaron en el 392 d.C.

La unidad de la cristiandad se rompería primero en el siglo V, con la separación de algunas comunidades orientales, luego en el siglo XI por la ruptura entre Roma y Bizancio y finalmente en el siglo XVI con la Reforma Protestante. Los últimos siglos han dado lugar a numerosos grupos de origen cristiano pero independientes de la tutela romana.

El Budismo


El budismo es una tradición de pensamiento que se inició hace más del 2.500 años y aun hoy es considerada una de las más importantes religiones derivadas de las enseñanzas de Buda (Siddhartha Gautama). El budismo es practicado por mas de mil millones de personas en el mundo. La rueda de ocho radios es el símbolo del credo.



La enseñanza de Buda se resume en las Cuatro Nobles Verdades siendo su dogma central, la Ley del Karma, por la que los hechos buenos y malos repercuten en nuestra vida como una consecuencia natural de nuestro accionar, ya sea a lo largo de la propia vida como en las próximas encarnaciones.


La meditación y la auto-conciencia son pasos esenciales para percibir la naturaleza de los acontecimientos internos. Así mismo, el budismo rechaza el determinismo ya que las personas totalmente libres para marcar sus destinos, aunque hereden ciertas consecuencias de lo vivido en otras vidas (Ley del Karma).



Para el budismo, en el universo no existe nada permanente, y por lo tanto tampoco puede existir una satisfacción eterna, por lo tanto, la vida siempre está impregnada de sufrimiento, tal es la enseñanza de las Cuatro Verdades Nobles:


Dukkha: la vida es sufrimiento

Samudaya: el deseo es la causa del sufrimiento


Nirodha: eliminar el deseo elimina el sufrimiento

Magga: la iluminación se alcanza a través del Óctuple Sendero (camino espiritual basado en ocho aspectos centrados en la confianza, la conducta ética y la meditación).


El Octuple Sendero, concebido por Buda, está centrado en los extremos de la autoindulgencia y la automortificación, y los extremos que consideran que el alma es eterna o que se ve reducirda a la muerte. El Sendero (comprensión recta , comportamiento recto , discurso recto, conducta recta, existencia recta, esfuerzo recto, memoria recta, concentración recta) es la vía a través de la cual podrá alcanzarse la iluminación (nirvana).


Tipos de Budismo

Budismo Theravada

Practicado por el 38% de los budistas, es el más ortodoxo respecto a las antiguas tradiciones y según su filosofía, la salvación solo es posible para quienes realizan el adecuado esfuerzo para alcanzarla. Esto deja a los laicos fuera de la iluminación.


El budismo Therevada se practica en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. Su doctrina respeta las tradiciones del siglo III a.C. Siendo el Tipitaka su principal fuente de doctrina. Rechazan a los bodhisattavas, puesto que su meta es convertirse en seres perfectos.


Mahayana


Esta variante del budismo es practicada por el 56 de los budistas. Más liberal que el Theravada, consideran que todos pueden alcanzar la salvación.


Mahayana significa “gran vehículo” y como línea religiosa, data del siglo I d.C. Forma parte del budismo practicado en China, Tíbet, Mongolia, Nepal, Corea y Japón. Su práctica rechaza varias formas de devoción popular y considera que la meta de la vida no es llegar a ser perfecto sino ayudar a los demás a alcanzar la iluminación. Equiparan así compasión y sabiduría como medio para lograr la iluminación. Entre las escuelas budistas mahayana se encuentran el Zen y Tierra Pura.

Budismo Tántrico


El budismo tántrico surgió dentro de la tradición budista mahayana. Los tantras son textos que fueron trasmitidos secretamente hasta los sigos V y VI d.C. Estos surgieron originalmente en la India. Los tantras fomentan la evocación de los dioses, búsqueda de poderes mágicos, cantos sagrados, uso de mudras (gestos corporales) y meditación.


El budismo tántrico enfatiza el presente más que el nirvana en una meta futura. Fue llevado al Tibet por Padmasambhava, en donde adquirió gran importancia.