Los Dogmas de Fe

Cada religión y creencia tiene una base de postulados que se erigen como columnas y sostienen su razón de ser.

Hay postulados fijos en la realidad que, debido a su total evidencia, son indiscutibles. La ciencia trabaja con este tipo de postulados llamados axiomas, hechos de cuya existencia no se duda. Ejemplo más sencillo: 2 + 2 = 4. Estos axiomas son indispensables para el funcionamiento de todas las ramas científicas y en ellos se basan sus estudios.

De un modo similar funcionan las religiones y creencias organizadas. La diferencia entre los postulados científicos y religiosos es más que evidente. Uno de los grandes enigmas que ha ocupado la mente humana desde los principios de su historia es la existencia de una espiritualidad que dé respuesta o al menos indicios de los posibles hechos que se asume ocurrirán a las personas luego de su muerte. Y de allí se derivan teorías esotéricas sobre el surgimiento de la Vida y la Creación en general.

La religión es considerada el modo más convencional en que los individuos entran en contacto con su espiritualidad o lo que consideran divino, a través de expresiones (como la oración o el canto), símbolos, ritos y creencias. Y para establecer esas creencias, se recurre a la implantación de postulados indiscutibles que buscan funcionar para la religión como los axiomas a las ciencias, aunque es obvio que estos postulados no sean tangibles o evidentes. Estos postulados son llamados dogmas.

Los dogmas son postulados autoritarios no abiertos a ser discutidos que son impuestos por cada religión y que forman parte de su sistema de creencias. Los fieles aceptan dichos postulados y los creen mediante actos de fe. La fe implica creer en hechos o elementos que carecen de evidencia lógica o material.

Hay religiones, como la Cristiana Católica, que establecen sus dogmas en credos. El credo es una oración que enmarca las bases en que se fundamentan los ritos y creencias de cada organización religiosa.

Algunos dogmas conocidos son:- La Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo son uno mismo), la Inmaculada Concepción de Jesucristo, la Virginidad de María, la Transubstanciación del Cuerpo de Cristo en la hostia y la Resucitación en Cuerpo y Alma. En la Curia Romana, las decisiones referidas a doctrinas que se impondrán son tomadas por la Congregación de la Doctrina de la Fe. Estas decisiones se toman teniendo como referencia el análisis de los textos bíblicos.- La Predestinación Calvinista, que indica que todo hombre nace en pecado y siempre vivirá bajo el mismo pero algunas acciones podrían ayudarle, aún así, ya Dios ha decidido quién se salvará y quién no desde el momento de cada nacimiento.- La Gracia Preventiva Metodista, que dice que los seres humanos tienen una idea perfectamente clara del Bien y del Mal antes de tomar cada decisión y que se inclinan por uno u otro ejerciendo su derecho al Libre Albedrío.-

Hay teorías como la de los hinduistas, budistas y jainistas que señalan que la Realidad está conformada por varias verdades a medias y que cada persona es una divinidad en potencia. Las almas se van purificando a través de cada vida (por reencarnación, pasando por un ciclo de vidas llamado Samsara) hasta llegar al máximo de esa purificación y alcanzar así el Nirvana o destino final del alma (unión con la Divinidad). Otro postulado importante es la existencia del Karma, ley de causa-efecto que rige las vivencias de cada humano a lo largo de las vidas que recorre su alma.

Los dogmas son precisamente los puntos más atacados por parte de los no creyentes al cuestionar las religiones, pues a falta de pruebas de su veracidad los convierten foco de críticas. Los líderes religiosos de distintos grupos tienden a establecer puntos en común que tengan sus creencias respectivas y que permitan cultivar el bien común entre los seres humanos, inspirados en principios que cada uno considera divinos o sagrados y con el respeto por la Vida como piedra angular de sus acuerdos.

Qabalah La Sabiduría Secreta

Salve a Ti, Señor de mi Vida, porque me has permitido penetrar muy dentro en el Santuario de tu Inefable Misterio, y te has dignado a manifestarme algun fragmento de la Gloria de Tu Ser."

En la epoca presente, una poderosa ola de materias ocultas se esta esparciendo dentro de la sociedad. El hombre pensante esta empezando a despertar y a comprender que existen muchas mas cosas en el cielo y en la tierra, de las que podria soñar en las filosofias cotidianas. Y por ultimo, aunque de ninguna manera por lo minimo, se esta descubriendo ahora que la Biblia es mas que un simple libro de historia, que esta construido de forma mas elaborada que ningun otro libro y que contiene numerosos pasajes oscuros y misteriosos, los cuales han sido bloqueados de una manera ininteligible con una clave que mantiene oculto su contenido. Esta clave esta dada precisamente en la Qabalah.

La Qabalah debe definirse como una doctrina esoterica universal. Es una sabiduria que pretende tratar in extenso los problemas del origen y naturaleza de la vida, y la evolucion del hombre y del universo.

La leyenda cuenta que esta filosofia es un conjunto de conocimientos que primero fueron enseñados por el Demiurgo a una selecta compañia de inteligencias espirituales de alto rango quienes, despues de la Caida, comunicaron sus mandatos divinos a la humanidad que, en realidad, eran ellos mismos encarnados.

En hebreo es llamada QBLH, Qabalah, que es una derivacion de la raiz QBL, Qibel, que significa recibir. La apelacion de este concepto viene de la costumbre de transmitirse los conocimientos esotericos oralmente. Esta transmision esta estrechamente ligada con la tradicion.

Se le llama tambien la Chokmah Nistorah, La Sabiduria Secreta, denominada asi porque ha sido transmitida oralmente por los Adeptos a los Discipulos en los Santuarios Secretos de Iniciacion. La tradicion cuenta que ninguna parte de esa doctrina fue aceptada como autorizada hasta que hubo sido sujeta a criticas e investigaciones severas y minuciosas, mediante metodos de estudio practico.

La Qabalah es un sistema de filosofia espiritual o teosofia (usando esta palabra en sus implicaciones originales) que ha ejercido durante siglos una gran influencia en el desarrollo espiritual de los judios, el pueblo que mas protegio la Qabalah a lo largo de la historia, y que ha llamado la atencion de teologos y filosofos renombrados, particularmente en los siglos XVI y XVII.

Algunos de los personajes que se sintieron cautivados por esta sublime ciencia fueron: Ramon Lull, celebre escolastico, metafisico y quimico muerto en 1315; John Reuchlin, renombrado escolastico que revivio la literatura oriental en Europa (1455-1522); John Picus de Mirandola, famoso filosofo de la Escuela Clasica; Cornelius Agrippa, distinguido filosofo y medico; John Baptist Von Helmont, destacable quimico y fisico descubridor del hidrogeno; Robert Fludd, famoso medico y filosofo; Baruch Espinoza, filosofo judio excomulgado; y, por ultimo, Henry More, famoso especialista en Platon de Cambridge.Todos estos hombres, despues de su incansable trabajo e investigacion en el terreno cientifico, dedicaron su valioso tiempo a estudiar, sin demerito de su ciencia, la profundidad de las profundidades, demostrando con ello que la naturaleza divina camina de la mano con la ciencia. Ellos encontraron la satisfaccion mental en el estudio de la Qabalah, conjugando al mismo tiempo ciencia, filosofia y religion.El llamado de la Qabalah no esta de ningun modo restringido a escritores, medicos y filosofos; el poeta puede encontrar en ella otra dimension donde expandir su genio y el hombre comun puede hallar respuesta a multiples preguntas.

Desarrollo Historico de la Qabalah

En la historia del pueblo hebreo, Moises, que conocio toda la sabiduria del antiguo Egipto, asento y convirtio los principios de la Doctrina Secreta de la Qabalah en los primeros cuatro libros del Pentateuco. Tambien inicio a los setenta mayores del pueblo hebreo en los secretos de la Qabalah y ellos, a su vez, lo fueron transmitiendo oralmente de mano a mano, de generacion en generacion.De todos los que formaron la linea irrompible de la tradicion, David y Salomon fueron los mas profundamente iniciados dentro de la Qabalah. Despues de la muerte de Simeon Ben Jochai, que vivio en la epoca de la destruccion del Segundo Templo, su hijo Rabbi Eleazar y su secretario Rabbi Abba, ambos discipulos adelantados, publicaron un tratado de Rabbi Simon Ben Jochai, una composicion celebre llamada ZHR, Zohar, esplendorosa obra que se erigio como el gran archivo de la Qabalah.

La Qabalah tomada en su forma tradicional y literal, como esta contenida en el Sepher Yetzirah, Beth Elohim, Pardis Rimonim y Sepher ha Zohar, es en su mayor parte ininteligible o, a primera vista, un completo disparate para la persona logica corriente. Sin embargo, contiene como instrumento fundamental de trabajo la joya mas preciosa del pensamiento humano, esa disposicion geometrica de nombres, numeros, simbolos e ideas llamada “El Arbol de la Vida”. Se le llama la mas preciosa joya porque ha sido considerada como el sistema mas conveniente descubierto para clasificar y registrar sus relaciones, lo cual comprueban las ilimitadas posibilidades para el pensamiento analitico y sintetico que se derivan de la adopcion de este esquema.

La critica literaria señala como textos principales de la Qabalah al Sepher Yetzirah (atribuido a Rabbi Akiba) y al Sepher ha Zohar (de Rabbi Simeon Ben Yochai), en el siglo XVIII el primero y en el siglo III o IV el segundo.

Algunos historiadores sostienen que la Qabalah es un derivado de ideas Pitagoricas, Gnosticas y fuentes Neoplatonicas. En su brillante ensayo "El Origen de Las Letras y Los Numeros de acuerdo con el Sepher Yetzirah", Mr. Phineas Mordell sostiene que la Filosofia de numeros de Pitagoras (el mas grande enigma de todos los sistemas filosoficos de la antigüedad) es identico al del Sepher Yetzirah, y que su filosofia surgio aparentemente de una de las escuelas foneticas hebreas. Mordell, finalmente, aventura la opinion de que el Sepher Yetzirah representa los fragmentos genuinos de Philolao, que fue el primero en publicar la filosofia de Pitagoras, y que Philolao parece corresponderse curiosamente con Joseph ben Uziel, que escribio el Sepher Yetzirah. Si la segunda teoria puede mantenerse, podemos entonces suponer un origen pre-Talmudico para el Sepher Yetzirah, probablemente el siglo II anterior a la Era Cristiana.

El Zohar, si realmente el trabajo de Simeon ben Yochai no fue consignado por escrito en aquel momento pero habia sido oralmente transmitido por los compañeros de las Asambleas Santas, fue finalmente escrito por Rabbi Moses ben Leon, en el siglo XIII. Madame Blavatsky aventura la hipotesis de que el Zohar, como ahora lo poseemos, fue adaptado y reeditado por Moses de Leon despues de haber sido desfigurado en su mayor parte por rabinos judios y eclesiasticos cristianos antes del siglo XIII. El Dr. S.M. Schiller Szinessy, que fue profesor de literatura rabinica y talmudica en Cambridge, dice:

El nucleo del libro es de los tiempos Mishnicos. Rabbi Simeon ben Yochai fue el autor del Zohar en el mismo sentido que Rabbi Yohanan fue el autor del Talmud palestino; es decir, dio el primer impulso a la composicion del libro. Y considero que Mr. Arthur Edward Waite, en su obra clasica y erudita “La Santa Qabalah”, donde examina la mayoria de los argumentos que se refieren al origen e historia del Libro de los Esplendores, se inclina por la opinion ya expresada aqui, evitando las posturas extremas, creyendo que, mientras una gran parte pertenece realmente a la era de ben Leon, una mayor parte lleva de forma indeleble el sello de la Antigüedad.Una presentacion muy parecida a la hipotesis anterior, puede encontrarse en “El Misticismo Judio” del Prof. Abelson, donde leemos:

Debemos guardarnos de seguir la opinion equivocada de un cierto grupo de teologos judios que nos haria contemplar la totalidad de la Qabalah medieval (de la cual el Zohar es una parte visible y representativa) como una importacion exterior, repentina y extraña. Realmente es una continuacion de la vieja corriente de pensamiento Talmudico y Midrashico, con la adicion de elementos extraños recogidos, como era inevitable por la trayectoria de la corriente a traves de muchas tierras; elementos cuya asociacion debe haber transformado en muchas formas el matiz y la naturaleza original de la corriente.

Sea como sea, e ignorando los aspectos esteriles de controversia, la aparicion publica del Zohar fue la gran señal en el desarrollo de la Qabalah, y hoy en dia podemos dividir su historia en pre-Zoharica y post-Zoharica.

Mientras que no se puede negar que hubo profetas judios y escuelas misticas de gran habilidad, y que poseian gran cantidad de saber recondito en los tiempos Biblicos, como el de Samuel, los Essenes, y Philo, la primera escuela qabalistica de la cual poseemos publico y exacto registro, fue conocida como la Escuela de Gerona en España (siglo XII DC), llamada asi porque su fundador, Isaac el Ciego, y muchos de sus discipulos nacieron alli. No se sabe practicamente nada del fundador de la escuela. Dos de sus estudiantes fueron Rabbi Azariel y Rabbi Ezra. El primero fue el autor de una obra filosofica clasica titulada “El Comentario Sobre las Diez Sephiroth”, una excelente y la mas lucida exposicion de filosofia qabalistica, considerada una obra autorizada por aquellos que la conocen. Estos fueron aventajados por Nachmanides, nacido en 1195 D.C., quien fue el artifice de la atencion prestada a este sistema esoterico en aquellos tiempos en España y en Europa en general. Sus obras tratan, principalmente, de los tres metodos de permutacion de numeros, letras y palabras.La filosofia qabalistica experimento una profunda elaboracion y exposicion en manos de Isaac Nasin y Jacob ben Sheshet, en el siglo XII.La proxima en sucesion fue la Escuela de Segovia, y sus discipulos, entre los cuales estaba Todras Abulafia, un medico y financiero que ocupo una de las posiciones mas importantes y distinguidas en la corte de Sancho IV, Rey de Castilla. La caracteristica predisposicion de esta escuela fue su devocion a los metodos exegeticos; sus discipulos se esforzaron por interpretar la Biblia y el Hagadah de acuerdo con la doctrina de la Qabalah.Otra escuela contemporanea creyo que el judaismo de aquel momento, tomado desde un punto de vista exclusivamente filosofico, no indicaba “el camino correcto al Santuario”, y se esforzaron en combinar filosofia y Qabalah ilustrando sus diversos teoremas con formulas matematicas.

Hacia el año 1240 nacio Abraham Abulafia. Estudio filologia, medicina y filosofia, asi como los pocos libros de Qabalah que en aquel momento existian. Pronto intuyo que la filosofia de los numeros de Pitagoras era identica a la expuesta en el Sepher Yetzirah y, mas tarde, insatisfecho con la investigacion academica, se dedico a aquel aspecto de la Qabalah denominado Qabalah Practica, que hoy en dia llamamos Magia.

El Zohar impresiono de tal forma al celebre metafisico Ramon Lull, que le sugirio el desarrollo del Ars Magma, una idea en cuya exposicion exhibe las mas sublimes ideas de la Qabalah, contemplandola como a una ciencia divina y una revelacion genuina de Luz en el alma humana. Fue una de aquellas pocas figuras aisladas atraidas por su estudio, que entendio su uso de un tipo particular de simbolos, y se esforzo en construir un alfabeto filosofico y magico practico.

Abraham Ibn Wakar, Pico di Mirandola, Reuchlin, Moses Cordovero, e Isaac Luria, son unos pocos de los pensadores mas importantes anteriores al siglo XVII cuyas especulaciones han afectado en formas diversas al progreso de investigacion Qabalistica.El primero (un aristoteliano) hizo una tentativa realmente noble de reconciliar a la Qabalah con la filosofia academica de su tiempo, y escribio un tratado que es un excelente compendio de Qabalah.Mirandola y Reuchlin fueron cristianos que emprendieron un estudio de la Qabalah con el motivo oculto de obtener un arma adecuada con la cual convertir a los judios al cristianismo. Cordovero se convirtio en un maestro de la Qabalah a una temprana edad y sus obras son filosoficas y tienen poco que ver con la cuestion practica o magica.Luria fundo una escuela totalmente opuesta a la de Cordovero. El mismo fue un celoso y brillante estudiante del Talmud y del saber rabinico, pero se encontro con que el simple retiro a una vida de estudio no le satisfacia. Acto seguido se retiro a las orillas del Nilo, donde se dedico exclusivamente a la meditacion y a las practicas asceticas, recibiendo visiones de caracter sorprendente. Escribio un libro exponiendo sus ideas sobre la teoria de la Reencarnacion ("ha Gilgolim"). Un alumno suyo, Rabbi Chayim Vital, produjo una amplia obra titulada “El Arbol de la Vida”, basada en las enseñanzas orales del maestro, dando de esa forma un impetu tremendo al estudio y practica qabalistica.

Existen varios qabalistas de diversa importancia en el periodo intermedio de la historia del Post-Zoharico. Rusia, Polonia y Lituania dieron refugio a gran numero de ellos. El movimiento evangelista espiritual, inaugurado entre los judios de Polonia por Rabbi Israel Baal Shem Tov en la primera mitad del siglo XVIII, es lo suficientemente importante como para citarlo aqui. Pues, aunque el Jasidismo, como se llamo a este movimiento, deriva su entusiasmo del contacto con la naturaleza y con el aire libre de los Carpatos, tiene su origen literario y su significativa inspiracion en los libros que forman la Qabalah. El Jasidismo dio las doctrinas del Zohar al “Am ha-Aretz” como ningun grupo de rabinos habia conseguido hacerlo, y ademas, parece ser que la Qabalah Practica recibio al mismo tiempo un impulso considerable. Pues nos encontramos con que Polonia, Galicia y ciertas zonas de Rusia fueron escenarios de actividades de rabinos errantes y especialistas del Talmud, a quienes se les dio el nombre de “Tsadikim” o magos; hombres que asiduamente dedicaban su vida y sus poderes a la Qabalah Practica. Aun asi, no fue hasta el siglo pasado, con un impulso a toda clase de estudios de mitologia comparativa y controversia religiosa, que descubrimos un intento de unificar todas las filosofias, religiones, ideas cientificas y simbolos en un Todo coherente.

Eliphaz Levi Zahed, un diacono catolico romano de señalada perspicuidad, publico un brillante volumen en 1852, “Dogma y Ritual de Alta Magia”, en el que encontramos sintomas claros e inequivocos de una comprension de la base esencial de la Qabalah. Sus diez sephiroth y las veintidos letras del alfabeto hebreo como una organizacion adecuada para la construccion de un sistema practico de comparacion y sintesis filosofica.Se dice que publico esta obra en un momento en que la informacion sobre todos los temas ocultos estaba rigurosamente prohibida por la Escuela Esoterica a la cual pertenecia.Hallamos despues un volumen afin publicado poco tiempo despues, “La Historia de la Magia”, donde _indudablemente para protegerse de la censura que apuntaba hacia el y para despistar a insospechados seguidores de la pista_ contradice sus anteriores teorias y conclusiones.

Varios fieles expositores de impecable erudicion de la ultima mitad del siglo XIX fueron los artifices de la moderna regeneracion de los principios fundamentales y sensatos de la Qabalah, sin ribetes teologicos ni supersticiones histericas que habian sido depositadas sobre esta venerable y arcana filosofia durante la Edad Media. Algunos de ellos fueron: W. Wynn Westcott, que tradujo el Sepher Yetzirah al ingles y escribio “Una Introduccion al estudio de la Qabalah”; S. L. McGregor Mathers, el traductor de partes del Zohar y “La Magia Sagrada de Abramelin el Mago”; Madame Blavatsky, aquella mujer de corazon de leon, que atrajo la atencion de estudiantes occidentales por la filosofia esoterica oriental; Arthur Edward Waite, que realizo sumarios asequibles y muy bien expuestos de varias obras qabalisticas.

Divisiones de la Qabalah

La Qabalah es usualmente clasificada en cuatro cabeceras:

La Qabalah practica

La Qabalah dogmatica

La Qabalah no escrita

La Qabalah literal

La Qabalah practica trata de los talismanes, los rituales y los ceremoniales magicos.

La Qabalah dogmatica contiene la porcion doctrinal de esta ciencia. Hay una larga lista de tratados de varias fechas y diversos meritos que hablan y escriben con mayor o menor acierto de la Qabalah Escrita, pero los libros verdaderos se reducen a cuatro fuentes:El Sepher Yetzirah y sus dependenciasEl Zohar con sus desarrollos y sus comentariosEl Sepher Sephiroth y sus expansionesEl Asch Metzareth y sus simbolismos

El termino Qabalah no escrita se aplica a ciertos conocimientos que no han sido asentados en ningun libro, pero que han sido transmitidos oralmente.

La Qabalah literal esta referida en diversos lugares. Para comprender y adquirir conocimientos posteriores de esta doctrina es necesario el conocimiento de sus encabezamientos principales. La Qabalah literal esta dividida en tres: GMTRIA Gematria, NVTRIQVN Notaricon y ThMVRH Temura.

Objetivos de la Qabalah

La Qabalah es una guia confiable que conduce a la comprension del Universo y del propio Ser. Los sabios han afirmado durante mucho tiempo que el Hombre es una miniatura del Universo, conteniendo en su interior los diversos elementos de aquel macrocosmos del cual el es el microcosmos. Cuando se emprende el estudio del Universo, sea interior o exteriormente, se necesita una nueva serie de simbolos; la Qabalah proporciona esa serie de manera insuperable. El glifo del Arbol de la Vida es, al mismo tiempo, un mapa simbolico del Universo en sus principales aspectos, y tambien un mapa de su equivalente inferior, el Hombre.

La Qabalah tambien proporciona la base de otra ciencia arcaica: la Magia. La Qabalah revela la naturaleza de ciertos fenomenos fisicos y psicologicos. Una vez percibidos, comprendidos y correlacionados, el estudiante puede usar los principios de la Magia para ejercer un control sobre las circunstancias y condiciones de vida que no se puede lograr de ninguna otra forma. Es decir que la Magia proporciona la aplicacion practica de las teorias suministradas por la Qabalah.

Las principales doctrinas de la Qabalah, estan designadas para solventar los siguientes problemas:

El ser supremo, su naturaleza y atributos.

La cosmogonia.

La Creacion de los angeles y el hombre.

El destino de los hombres y los angeles.

La naturaleza del alma.

La naturaleza de los angeles, demonios y elementales.

La importancia de la ley revelada.El simbolismo trascendental de los numerales.

Los peculiares misterios contenidos en las letras hebreas.El equilibrio de los contrarios.

Ademas de las ventajas que se pueden obtener de la aplicacion filosofica de la Qabalah, los antiguos descubrieron un uso muy practico para la Qabalah literal.

Cada letra del Alfabeto Qabalistico tiene un numero, un color, muchos simbolos, y se le atribuye una carta del Tarot. La Qabalah no solo ayuda a una mayor comprension del Tarot, sino que enseña al estudiante a clasificar y organizar todas estas ideas, numeros y simbolos. El conocimiento de la Qabalah con las diversas atribuciones a cada caracter de su alfabeto capacitara al estudiante para entender y correlacionar ideas y conceptos que, de otra forma, no tendrian ninguna relacion aparente.

EL HERMETISMO

En plena época helenística, en el Egipto sometido a la dinastía grecomacedonia de los Ptolomeos, surgió el hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas como la del Golden Dawn, algo de lo que es buen testigo Internet.

Según el mito egipcio, Tot era el hijo primogénito de Ra y el esposo de Maat, la diosa de la justicia. Era el inventor de las artes y de la escritura jeroglífica. Como escriba de los dioses, actuaba junto a Osiris, el señor de los muertos, en el tribunal que pesaba el corazón del difunto, anotando el resultado. Era también un dios lunar, protector y conocedor de los saberes ocultos, como el arte de los venenos. Se le representaba con cabeza de ibis y cuando se invocaba su nombre se añadía el apelativo aa, 'grande', repetido tres veces.

Desde antiguo, los griegos vieron en el egipcio Tot un gran parecido con su dios Hermes, el mensajero de Zeus y de los dioses masculinos, guía de las almas de los muertos. Pero fue en el ambiente de sincretismo cultural y religioso que se vivía en el Egipto de los Ptolomeos (ss. IV-I a. C.), cuando se produjo finalmente la completa identificación entre ambas deidades, surgiendo la figura de Hermes Trimegisto, 'Hermes tres veces grandes', que además, bajo el influjo de la filosofía estoica, fue considerado a veces como el Dios único, el Logos creador, del que los demás dioses no serían sino denominaciones y manifestaciones diversas.

Pronto se atribuyeron a la inspiración directa de esta divinidad una serie de textos ocultistas, de temática diversa (alquimia, magia y astrología), que se conocen con el nombre genérico de Corpus Hermeticum, una parte importante de los cuales procede de las traducciones que los griegos hicieron de tratados egipcios de ocultismo y que comenzaron a realizarse sobre el siglo II a.C., y cuyo éxito fue inmediato.

Las ideas de este hermetismo ocultista y popular en combinación con otros elementos de la religión egipcia y de la filosofía griega dieron origen al llamado hermetismo culto o filosófico, que se transformó en una auténtica doctrina religiosa que buscaba la piedad y la salvación a través del conocimiento. Esta variante del hermetismo fue la que ejerció una notable influencia en el Renacimiento de la mano de Marsilio Ficino y de Giordano Bruno y la que ha servido de base a los movimientos herméticos actuales.

Los saberes herméticos cultos nos han llegado en un gran número de textos que, resumidamente, son: el Corpus Hermeticum propiamente dicho, formado por un total de 18 tratados; un conjunto de 25 extractos que Juan de Stobi (ss. V-VI) incluyó en su Antología, obra en cuatro libros formada por máximas y preceptos de temática diversa; el Asclepio, traducción latina de una obra griega denominada Lógos téleios ('Discurso perfecto') que ya existía a comienzos del siglo IV; fragmentos diversos de citas breves de textos herméticos procedentes, sobre todo, de autores cristianos como Lactancio y Cirilo de Alejandría; y las Definiciones Herméticas Armenias o Definiciones de Hermes Trimegisto a Asclepio, que consisten en la traducción al armenio de un texto griego de en torno al siglo V.

Hoy día, cuando se habla de hermetismo, se alude a tres conceptos: a) las enseñanzas y doctrinas del hermetismo filosófico; b) los tratados de ciencias ocultas supuestamente inspirados por Hermes Trimegisto, y que constituyen la variante popular del movimiento; c) en sentido más amplio, se le considera sinónimo de ocultismo y esoterismo, y se emplea desde el Renacimiento hasta nuestros días para aludir a un conjunto de tendencias que coinciden en varios puntos fundamentales, como la creencia en que existe una correspondencia y una interdependencia absoluta entre todas las partes del universo; en que el cosmos es un organismo vivo; en que el hombre es una realidad compleja que puede acceder a distintos niveles de consciencia mediante la gnosis (conocimiento), la cual se entiende además como un segundo nacimiento (experiencia mística) y como iniciación a una sabiduría perenne que se remonta a los primeros tiempos.

Los siete principios herméticos

"Los principios de la verdad son siete; el que comprenda esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par".(El Kybalion)Los siete principios sobre los cuales se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:

El principio de Mentalismo. "El todo es mente, el universo es mental."

El principio de Correspondencia "Como arriba es abajo, como abajo es arriba."

El principio de Vibración "Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra."

El principio de Polaridad "Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi-verdades; todas las paradojas pueden reconciliarse."

El principio del Ritmo "Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve, como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación."

El principio de Causa y Efecto "Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley."

El principio de Generación "La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."

La Tabla de EsmeraldaLa

Tabla de Esmeralda es un texto clásico atribuido a Hermes Trismegisto y del que sin excepción se reclaman discípulos todos los alquimistas. Estos encuentran en sus enseñanzas el resumen más conciso, pero también el más complejo, del arte hermético.Existen numerosas versiones de este texto, con variaciones a veces importantes. A continuación se ofrece la traducción de la primera edición impresa aparecida en Nuremberg en 1541:

Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto sobre la Química

Palabras de los secretos de Hermes escritas sobre una tabla de esmeralda que sostenía en sus manos cuando, en una cueva oscura, fue encontrado su cuerpo embalsamado.

Verdad sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que es inferior es como lo que es superior; y lo que es superior es como lo que es inferior, para el cumplimiento de los milagros de una sola cosa.

Y como todas las cosas fueron desde uno, por la meditación de uno solo, igualmente las cosas fueron nacidas por ello de una cosa, por adaptación.

Su padres es el Sol, su madre la Luna. El viento lo ha llevado en su vientre. La Tierra es su nodriza. En ella está el padre de todos los talismanes del mundo. Si es hecha de tierra su fuerza está entera.

Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, con gran inteligencia.

El subió de la Tierra al cielo, de nuevo descendió a la Tierra, y recibió la fuerza superior e inferior.

Así tendrás la gloria del mundo entero.Por ello toda obscuridad se aleja de ti.

Aquí está la fuerte fuerza de toda fuerza, que vence toda cosa sutil y penetra toda cosa sólida.

Así es creado el mundo.Tales son las admirables adaptaciones de cuya manera está aquí.Por eso soy llamado Hermes Trismegisto, poseyendo las tres partes de la filosofía del mundo entero.

Completo es lo que he dicho de la operación del Sol.

Hinduismo

Para los hindues, el Om es el más sagrado principio, por lo cual, es inicio de todo mantra o plegaria. El número tres, simboliza a la trinidad: los dioses de la creación, preservación y destrucción. Y el cero, es el silencio y el acercamiento a la divinidad.

Origen y doctrina del hinduísmo

El hinduísmo es una forma ulterior más moderna de la religión Brahmánica (religión primitiva de la India, fuente de tradiciones religiosas que alcanzó su apogeo en el período védico, entre el 1500-500 a.C, cuyos seguidores sólo creían en Brahma).

El hinduísmo surgió en la India hacia el 1750 a.C. Carece de un único fundador, como así también de profetas o de una estructura institucional. Se estima que los pueblos arios que invadieron la India, trajeron en su cultura a los primeros dioses.

La mayoría de los hinduístas creen en muchos dioses, por lo que se trata esencialmente de un credo politeísta. Algunos de éstos son Brahamán, Visnú, Shiva, Sarasvati, Indra, Lakshmi, Kali y Krishna. Sin embargo, una única realidad subyacente nuclea el credo: al morir el alma reencarna y vuelve a nacer en otro cuerpo (samsara). De esta forma, las personas que llevan una vida correcta vuelven a nacer en una vida superior, mientras que los que no, lo harán en una inferior.

Esta es pues, la ley del karma. Así, el fin último es liberarse del ciclo de reencarnaciones para alcanzar la liberación (moksha).

Prácticas religiosas

Las prácticas religiosas del hinduísmo, suponen complejos ritos públicos y domésticos que se relacionan con los ritmos de la vida y de la naturaleza: abluciones purificadoras en aguas sagradas de ríos, visitas cotidianas a templos para practicar la adoración, recitación o repetición de mantras de poder mágico, peregrinación a lugares santos, participación en gran n´mero de fiestas religosas. También hay que considerar la gran veneración q ue los hindúes tienen a todas la formas de la vida, especialmente la vaca, productora de leche a la que el Rig Beda atribuye un origen divino.

Pero cabe decirse que para los hinduístas practicantes, existe un sentido trascendente de la vida que hace religioso a cada uno de sus actos.

EL cristianismo

Los cristianos creen que Jesús fue el hijo de Dios. Su símbolo es la cruz que significa el lugar en donde él murió.

El cristianismo surgió hacia el año 30 d.C. En Jerusalén.

Existen diferentes tipos de cristianos, los católicos, que representan el 56%, los protestantes, el 24,5%, ortodoxos orientales, el 9,3% y el resto que se divide entre otros grupos.

Los primeros cristianos fueron de origen judío, religión que establece las bases del futuro credo (Jesús había nacido en el seno de una familia judía). Los encuentros del cristianismo con la filosofía helenística, dieron origen a diferentes grupos como el gnosticismo, el arrianismo y otros, hasta que se fue definiendo el cuerpo doctrinario y se consideró herética toda desviación del credo oficial.

Los primeros cristianos fueron perseguidos por el Estado Romano, persecuciones que acabaron en el 392 d.C.

La unidad de la cristiandad se rompería primero en el siglo V, con la separación de algunas comunidades orientales, luego en el siglo XI por la ruptura entre Roma y Bizancio y finalmente en el siglo XVI con la Reforma Protestante. Los últimos siglos han dado lugar a numerosos grupos de origen cristiano pero independientes de la tutela romana.

El Budismo

El budismo es una tradición de pensamiento que se inició hace más del 2.500 años y aun hoy es considerada una de las más importantes religiones derivadas de las enseñanzas de Buda (Siddhartha Gautama). El budismo es practicado por mas de mil millones de personas en el mundo. La rueda de ocho radios es el símbolo del credo.

La enseñanza de Buda se resume en las Cuatro Nobles Verdades siendo su dogma central, la Ley del Karma, por la que los hechos buenos y malos repercuten en nuestra vida como una consecuencia natural de nuestro accionar, ya sea a lo largo de la propia vida como en las próximas encarnaciones.

La meditación y la auto-conciencia son pasos esenciales para percibir la naturaleza de los acontecimientos internos. Así mismo, el budismo rechaza el determinismo ya que las personas totalmente libres para marcar sus destinos, aunque hereden ciertas consecuencias de lo vivido en otras vidas (Ley del Karma).

Para el budismo, en el universo no existe nada permanente, y por lo tanto tampoco puede existir una satisfacción eterna, por lo tanto, la vida siempre está impregnada de sufrimiento, tal es la enseñanza de las Cuatro Verdades Nobles:

Dukkha: la vida es sufrimiento

Samudaya: el deseo es la causa del sufrimiento

Nirodha: eliminar el deseo elimina el sufrimiento

Magga: la iluminación se alcanza a través del Óctuple Sendero (camino espiritual basado en ocho aspectos centrados en la confianza, la conducta ética y la meditación).

El Octuple Sendero, concebido por Buda, está centrado en los extremos de la autoindulgencia y la automortificación, y los extremos que consideran que el alma es eterna o que se ve reducirda a la muerte. El Sendero (comprensión recta , comportamiento recto , discurso recto, conducta recta, existencia recta, esfuerzo recto, memoria recta, concentración recta) es la vía a través de la cual podrá alcanzarse la iluminación (nirvana).

Tipos de Budismo

Budismo Theravada

Practicado por el 38% de los budistas, es el más ortodoxo respecto a las antiguas tradiciones y según su filosofía, la salvación solo es posible para quienes realizan el adecuado esfuerzo para alcanzarla. Esto deja a los laicos fuera de la iluminación.

El budismo Therevada se practica en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos. Su doctrina respeta las tradiciones del siglo III a.C. Siendo el Tipitaka su principal fuente de doctrina. Rechazan a los bodhisattavas, puesto que su meta es convertirse en seres perfectos.

Mahayana

Esta variante del budismo es practicada por el 56 de los budistas. Más liberal que el Theravada, consideran que todos pueden alcanzar la salvación.

Mahayana significa “gran vehículo” y como línea religiosa, data del siglo I d.C. Forma parte del budismo practicado en China, Tíbet, Mongolia, Nepal, Corea y Japón. Su práctica rechaza varias formas de devoción popular y considera que la meta de la vida no es llegar a ser perfecto sino ayudar a los demás a alcanzar la iluminación. Equiparan así compasión y sabiduría como medio para lograr la iluminación. Entre las escuelas budistas mahayana se encuentran el Zen y Tierra Pura.

Budismo Tántrico

El budismo tántrico surgió dentro de la tradición budista mahayana. Los tantras son textos que fueron trasmitidos secretamente hasta los sigos V y VI d.C. Estos surgieron originalmente en la India. Los tantras fomentan la evocación de los dioses, búsqueda de poderes mágicos, cantos sagrados, uso de mudras (gestos corporales) y meditación.

El budismo tántrico enfatiza el presente más que el nirvana en una meta futura. Fue llevado al Tibet por Padmasambhava, en donde adquirió gran importancia.